विषय

कुप्रयोग त्याग के लिये उपदेश।

पदार्थ

(आपः) हे जलो ! (यत्) जो (वः) तुम्हारा (तेजः) तेज है, (तेन) उससे (तम्) उस [दोष] को (अतेजसम्) निस्तेज (कृणुत) कर दो, (यः) जो (अस्मान्) हमसे (द्वेष्टि) अप्रिय करे, [अथवा] (यम्) जिससे (वयम्) हम (द्विष्मः) अप्रिय करें ॥५॥

भावार्थ

मन्त्र १ के समान ॥५॥

विषय

५ स्वराविषमात्रिपाद्गायत्री॥

पदार्थ

१,  २,  ३,  ४,  ५  एवं  मन्त्र संख्या के  केवल भावार्थ ही है |

भावार्थ

सर्वव्यापक प्रभु अपने तप आदि के द्वारा द्वेषियों के द्वेष को दूर करे। राजा भी राष्ट्र में गुप्तचरों व अध्यक्षों के द्वारा व्यापक-सा होकर जहाँ भी द्वेष को देखे उसे दूर करने के लिए यत्नशील हो। ज्ञान-प्रचारक भी अपने हृदय को विशाल व उदार बनाता हुआ ज्ञान प्रसार व अपने क्रियात्मक उदाहरण से लोगों को द्वेष की भावना से ऊपर उठने की प्ररेणा दे।

उन्नीस से तेईस तक पाँच सूक्तों का उपदेश

१. इन सूक्तों का भाव ऊपर दिया ही है। मूल भावना द्वेष से ऊपर उठने की है। इस द्वेष से ऊपर उठने के लिए 'अनि, वायु, सूर्य, चन्द्र व आप:' बनना चाहिए। अग्नि की भाँति गतिशील [अगि गतौ], वायु की भाँति गति के द्वारा बुराइयों को दूर करनेवाला[वा गतिगन्धनयो:], सूर्य की भाँति सरणशील व कर्मप्रेरणा देनेवाला, चन्द्रमा की भाँति आहादमय तथा आपः की भौति व्यापकतावाला बनने से द्वेष का प्रसङ्ग रहता ही नहीं। २. इसीप्रकार द्वेष को दूर करने के लिए 'तपस, हरस, अर्चिस्, शोचिस् व तेजस्' का साधन आवश्यक है। तप सब मलों का

अथ द्वितीयं काण्डम् हरण करता है। ज्ञानज्वाला जीवन को शुचि व दीस बनाती है। तेजस्विता के सामने द्वेषादि भाव स्वयं अभिभूत व निस्तेज हो जाते है, तेजस्विता के साथ द्वेष का निवास नहीं। ३. अग्नि शरीर में 'वाणी' है, वायु 'प्राण', सूर्य'चक्षु', चन्द्र 'मन' और आपः 'रेतस्' है। 'वाणी का संयम, प्राणसाधना[प्राणायाम], तत्त्वदर्शन, मनो-निग्रह, ऊर्ध्व-रेतस्कता' द्वेष आदि सब अशुभ भावनाओं को समास कर देते हैं। एवं ये पाँच साधन मनुष्य के जीवन को अत्यन्त उन्नत व सुन्दर बनानेवाले हैं। अगले सूक्त में सब अशुभ वासनाओं के विनाश का ही निर्देश है। इस सूक्त का ऋषि ब्रह्मा है-वृद्धिवाला। देवता 'आयुः' है-उत्तम जीवन । ब्रह्मा चाहता है कि -

भाषार्थ

[परमेश्वर तेजःस्वरूप है, वह निज तेज द्वारा आसुर विचारों और कर्मों के तेज को तेजोरहित कर देता है, जिससे आसुर विचार और कर्म व्यक्ति पर निज प्रभाव नहीं कर पाते। यह कथन आध्यात्मिक देवासुर संग्राम की दृष्टि से है।]

विषय

द्वेष करने वालों के सम्बन्ध में प्रार्थना ।

भावार्थ

हे (आपः) सब के प्राप्तव्य ! सब के शरण्य ! इत्यादि पूर्ववत् । भौतिकपक्ष में—अग्नि, चन्द्र, सूर्य और आपः उनसे अपने शत्रु को विनाश करने का संकल्प किया है। प्रत्येक में पांच शक्तियां हैं। (१) तपः= पीड़क शक्ति, संतापकारी शक्ति, (२) हर:=संहार सामर्थ्य, विनाशकारी या विध्वंसकारी शक्ति, (३) आर्चिः=ज्वाला, भस्म कर देने या निर्मूल करने की शक्ति, (४) शोचिः= पवित्र करने और दुःखित करने की शक्ति और (५) तेजः = तेज, तीक्ष्णता और तीव्रता की शक्ति । इन शक्तियों को अपने वश करके इनका उचित साधनों से प्रयोग करके अपने शत्रु को वश करना चाहिये ।

ऋषि | देवता | छन्द | स्वर

पूर्ववत् ऋषिः। आपो देवता। १-४ समविषमा ५ स्वराड् विषमा । पञ्चर्चं सूक्तम् ॥

Subject

Apah Devata

Meaning

O waters, the splendour that is in you, with that wash off that which hates us and that which we hate to suffer. prayer for natural purity of spirit, energy for action and balance of mind in our process of living. The human body is an abode of divinities. Agni abides in the vital heat, the tongue and speech. Vayu abides in pranic energy and the tactual faculty. The sun abides in the eye. The moon abides in the mind. And the waters abide in the male virility and fertility of the female in addition to the fluidity of blood. This knowledge is enshrined in the Aitareya Upanishad. Hence the prayer to Agni is a prayer for vitality against frigidity and anger. The prayer to Vayu is for energy against debility and sloth. The prayer to the sun is for light against darkness and ignorance. The prayer to the moon is for peace against agitation and hypertension. And the prayer to the waters is for fluidity in the dynamics of life. On the whole the prayer is for positive values of health, mental and spiritual alertness in a state of balance. Both want and excess are negativities in one way or another. Balance gives us the optimum state of performance. ‘Dvesha’ means hate. Negativities in these hymns are personified as enemies which we hate, whether they are in others or in ourselves. At the same time negativities hate us because they act as our enemies. Hence the prayer: With your positive powers, destroy those negativities which hate us and which we too hate because, whether they are in others or in ourselves, we hate to suffer them as enemies of life. Hence the prayer for cleansing of the personality. To hate negativity does not mean that we hate the person who suffers from negativity. We love the person as person, hence the prayer for elimination of the negativity and cleansing of the person.

Translation

O waters, whatever lustre you have, with that may you make him lusterless, who hates us and whom we hate.

Translation

Let the waters, with that of their heat, etc, like the pervious Hymn XIX.

Translation

O God, the Goal and Shelter of all, with Thy Passionate power, make him, who hates us, or whom we do not love, sober and non-violent!

भाषार्थ

(আপঃ) হে আপঃ (যৎ বঃ) যে তোমার (তেজঃ) তেজ রয়েছে, (তেন) তা দ্বারা (তম্) তাঁকে (অতেজসম্) নিস্তেজ (কৃণু) করে দাও/করো (যঃ) যাঁরা/যে (অস্মান্ দ্বেষ্টি) আমাদের সাথে দ্বেষ করে, (যম্) এবং যাঁর সাথে (বয়ম্) আমরা (দ্বিষ্মঃ) অপ্রীতি করি।

मन्त्र विषय

কুপ্রয়োগত্যাগায়োপদেশঃ

भाषार्थ

(আপঃ) হে জল ! (যৎ) যা (বঃ) তোমার (তেজঃ) তেজ আছে, (তেন) তা দ্বারা (তম্) সেই [দোষকে] (অতেজসম্) নিস্তেজ (কৃণুত) করো, (যঃ) যা (অস্মান্) আমাদের প্রতি (দ্বেষ্টি) অপ্রীতি করে, [অথবা] (যম্) যার প্রতি (বয়ম্) আমরা (দ্বিষ্মঃ) অপ্রীতি করি ॥৫॥

भावार्थ

মন্ত্র ১ এর সমান ॥৫॥