विषय

परमेश्वर के गुणों का उपदेश।

पदार्थ

(ये) जो (अग्नयः) अग्नियाँ [ईश्वर के तेज] (अप्सुअन्तः) जल के भीतर, (ये) जो (वृत्रे) मेघ में, (ये) जो (पुरुषे) पुरुष [मनुष्य शरीर] में और (ये) जो (अश्मसु) शिलाओं में हैं। (यः) जिस [अग्नि] ने (ओषधीः) औषधियों [अन्न, सोम लता आदि] में, और (यः) जिसने (वनस्पतीन्) वनस्पतियों [वृक्ष आदि] में (आ विवेश) प्रवेश किया है, (तेभ्यः) उन (अग्निभ्यः) अग्नियों [ईश्वर तेजों] को (एतत्) यह (हुतम्) दान [आत्मसमर्पण] (अस्तु) होवे ॥१॥

भावार्थ

इस सूक्त में गुणों के वर्णन से गुणी परमेश्वर का ग्रहण है, अर्थात् जिस परमेश्वर की शक्ति से समुद्र में बड़वानल, मेघ में बिजुली, मनुष्य में अन्न पाचक अग्नि और पत्थर में चकमक, ओषधियों में फलपाक अग्नि आदि अद्भुत उपकारी शक्तियाँ वर्त्तमान हैं, उनके प्रेरक परमेश्वर को हमारा प्रणाम है ॥१॥

विषय

विविध अग्रियों की अनुकूलता

पदार्थ

१.(ये) = जो (अग्नयः) = अग्नियाँ (अप्सु-अन्त:) = जलों'वाडवाग्नि' के रूप में है, (ये) = जो (वत्रे) = मेघ में 'विद्याद्रप' से, (ये) = जो (पुरुषे) = पुरुष में अशित-पीत परिणाम हेतुत्वेन 'वैश्वानर' रूप से हैं और (ये) = जो (अश्मसु) = सूर्यकान्त आदि शिलाओं में है, इसीप्रकार (य:) = जो अग्नि (ओषधी:) = जौ-चावल आदि ओषधियों में (आविवेश) = प्रविष्ट हुआ है, (य:) = जो (वनस्पतीन) = वृक्षों में प्रविष्ट है, (तेभ्यः) = उन सब जगदनुग्राहक अग्नियों के लिए (एतत्) = यह (हुतम् अस्तु) = हवन हो।

भावार्थ

संसार में विविध पदार्थों में विविध रूप से अग्नि का निवास है। अग्निहोत्र करने से इन सब अग्नियों की अनुकूलता प्राप्त होती है।

व्याख्याः शृङ्गी ऋषि कृष्ण दत्त जी महाराज

व्याख्याःशृङ्गी मुनि कृष्ण दत्त जी महाराज-बड़वानल अग्नि

स्वतः ही वायुमण्डल में शब्दों का विभाजन होता रहता है। जो यथार्थ शब्द हैं वे द्यौ लोक को जाते है, वे स्थिर हो जाते है। जो मिथ्यावादी शब्द है। रजोगुणी है, घृणित शब्द हैं वे इस अन्तरिक्ष में ओत प्रोत हो करके मानव के कण्ठ में उन शब्दों की पुररूक्ति होती है। पुनरूक्ति हो करके वही शब्द अन्तरिक्ष में जब छा जाते है, अन्तरिक्ष छायमान हो जाता है तो कहीं तो इस पृथ्वी से तरङ्गे, वे शब्द, भयंकर अग्नि बन करके जब मिलान करते हैं, तो पृथ्वी में एक बड़वानल अग्नि बड़वानल नाम की अग्नि समुद्रों में प्रदीप्त हो जाती है। वह अग्नि मनुष्यों का विनाश प्रारम्भ कर देती है, उसको दैवी प्रकोप कहते है।

कही अन्तरिक्ष से कहीं पृथ्वी में जो ज्वालामुखी होता है वह विराट रुप बना करके, कहीं उग्र रुप धारण करके ग्रह ग्रह पृथ्वी के आङ्गन में, गर्भ में, समाहित हो जाते हैं। तो उसका परिणाम यह होता है, वे ही अनावृष्टि, अति वृष्टि है, वही उसके भागों का, उसकी आभा केन्द्र बन करके राष्ट्र में, समाज मे, एक अशान्ति के मूल कारण बनते हैं।

वेद का ऋषि कहता है कि शब्द उच्चारण करते ही एक क्षण समय में यह पृथ्वी की ११७ परिक्रमा कर जाता है। एक ही शब्द, शब्द का आकार बन गया है परन्तु वह प्राण की आभा पर, प्राण की तरंगों पर विद्यमान हो करके उसमें कितनी गति आ जाती है? यदि प्राण नहीं होगा तो शब्द में गति नहीं होगी। वेद का आचार्य कहता है यह जो प्राण है इस प्राण का समन्वय जब समुद्रों से होता है और समुद्रों में जा करके जब यह प्राण विकृत हो जाता है तो मुनिवरों! जल को भी यह अपने में धारण कर लेता है और वहाँ प्राण की रश्मियों का सूर्य से समन्वय होता रहता है। सूर्य से समन्वित होता है और सूर्य ग्रीष्म ऋतु में जैसे जल को अपने में शोषण कर लेता है इसी प्रकार वहीं प्राण स्वरूप समुद्र में परणित हो जाता है तो समुद्र में बेटा! अग्नि को प्रभावित कर देता है। अग्नि प्रदीप्त हो जाती है जलों में। उसको बड़वानल नाम की अग्नि कहते हैं यह बड़वानल नाम की अग्नि क्या करती है? समुद्रों के जल को सूर्य की किरणों में आभायित कर देती है और आभायित करके यदि वह बड़वानल नाम की अग्नि जल को कृतियों में भ्रमण कराती है तो जलों के, समुद्रों के तटों पर रहने वाले प्राणी उस बड़वानल नाम की अग्नि में भस्म हो जाते हैं। तो यह मेरे देव का कितना उज्ज्वल विज्ञान है। यह कैसे शान्त होगा? मेरे प्यारे! अन्तरिक्ष में जब इन प्राणों का, शब्दों का, दोनों का समन्वय होता है तो इस अन्तरिक्ष के परमाणुओं में अग्नि प्रदीप्त हो जाती है, जैसे वन में एक काष्ठ दूसरे काष्ठ से समन्वित हो करके वनों में अग्नि प्रदीप्त कर देता है। इसी प्रकार यह जो अन्तरिक्ष है इसमें परमाणुओं के संघर्ष होने पर जब अग्नि प्रदीप्त हो जाती है तो अन्तरिक्ष में भंयकर अग्नि प्रदीप्त हो करके और वहीं अग्नि देखो, अनावृष्टि, अतिवृष्टि के रूप में प्राणीमात्र को दैवी प्रकोपों में परणित कर देती है।

बेटा! तुम्हें ज्ञान होगा, तुम्हें स्मरण होगा जब उद्दालक गोत्र के ऋषि सम्भालिक ऋषि महाराज का रेवक मुनि महाराज के साथ मिलान हुआ तो उन्होंने अपनी योग स्थली पर विद्यमान हो करके यही निर्णय कराया कि इस अन्तरिक्ष में शब्दों की, प्राणों की, दोनों की आभा से अग्नि प्रदीप्त हो जाती है, परमाणु आपस में धृष्ट होने लगते हैं तो वे अतिवृष्टि के रूप में, अनावृष्टि के रूप में परणित हो जाते हैं। तो ऋषि कहते हैं कि अग्नि कैसे शान्त होगी? यही अग्नि मानव के शरीर में प्रविष्ट हो जाती है जो अग्नि बाह्य जगत में, ब्रह्माण्ड में कार्य कर रही है, जो प्राणमयी वहीं समुद्रों में बड़वानल नाम की अग्नि बन कर जलों को विकृत कर रही है। यही मेरे प्यारे! इस मानव के शरीर में भी उसी प्रकार की प्रतिक्रिया होती है।

यह शब्दों का संघर्ष किस काल में होता है? जिस काल में, समाज में मिथ्यावादी पुरुष हो जाते हैं और जितने भी मिथ्यावादी, अभिमानी, विषैले प्राणी हो जाते हैं इनकी विचारधारा, इनका विषैलापन अन्तरिक्ष में प्रवेश करता है तो परमाणुओं के द्वारा और संग्राम होता रहता है एक समय ऐसा भयंकर संग्राम होता है कि देवी प्रकोप के रूप में वह मानव के समीप परणित हो जाती है। मैं एक आख्यायिका अर्थात कथा प्रकट किया करता हूँ बहुत पुरातन काल की वार्ताओं में बेटा! एक आलंकारिक चर्चा है।

एक समय देखो, अतिवृष्टि हो गई। जब अतिवृष्टि हुई तो प्रजा का सर्वत्र विनाश हो गया। द्रव्य से, गृह वंचित्त हो गए तो प्रजा ने अपना एक समाज एकत्रित किया और समाज ने कहा, चलो प्रजापति के द्वार पर चलते हैं। हमारे लिए ऐसा क्यों हुआ? तो देखो, वह भ्रमण करते हुए प्रजापति के द्वार पर पहुंचे। प्रजापति ने कहा, कहो प्रजाओं, तुम्हारा कैसे आगमन हुआ? उन्होंने कहा कि महाराज! हम इसलिए आए है कि अतिवृष्टि हो गई है, अतिरूप में हुई है। हम यह जानना चाहते हैं कि ऐसा क्यों हुआ? इसके मूल को जानना चाहते हैं। प्रजापति ने कहा, यह वृष्टि कहाँ से हुई। प्रजा ने कहा, मेघमण्डलों से हुई है। मेघों की उत्पत्ति हुई और उससे वृष्टि हो गई। तो मुनिवरों! कहते हैं कि प्रजापति ने मेघों को एकत्रित किया, निमन्त्रण दिया। अब निमन्त्रण के अनुसार जब वह पहुंचे। प्रजापति ने कहा कि हे प्रजा ब्रहे मृताम् मेघा। हे मेघ! तुमने प्रजा के विनाश के लिए अतिवृष्टि क्यों की? उन्होंने कहा, प्रभु! हम इसमें दोषी नहीं है हमें तो आज्ञा प्राप्त हुई, हमने वृष्टि की। आज्ञा तुम्हें कहाँ से मिली? उन्होंने कहा कि इन्द्र से। तो मेरे प्यारे! प्रजापति ने इन्द्र को निमन्त्रण दिया और इन्द्र से कहा, दोषी हे इन्द्र! यह तुमने बिना समय वृष्टि क्यों की, क्यों प्रेरणा दी है मेघों को? उन्होंने कहा, प्रभु! मैं इसमें दोषी नहीं हूँ। उन्होंने कहा, कौन है? महाराज! मेरे से तो शचि ने कहा था। प्रजापति ने बेटा! शचि को निमन्त्रण दिया और शचि से कहा, हे शचि! तुमने बिना समय के इन्द्र को प्रेरणा दी और इन्द्र ने मेघों को प्रेरित किया और वृष्टि हो गई, प्रजा का विनाश हो गया है। शचि बोली, प्रभु! इसमें मेरा कोई दोष नहीं है। मैं तो निर्दोष हूँ, मेरे से तो आदित्य ने कहा था। मेरे प्यारे! आदित्याम् ब्रह्मा पुत्रों! देवाः, कहते हैं आदित्य को निमन्त्रण दिया और आदित्य से कहा, हे आदित्य! यह तुमने बिना समय के वृष्टि क्यों कराई? यह समुद्रों को प्रेरणा क्यों दी? उन्होंने कहा, प्रभु! मेरा कोई दोष नहीं है। यह पृथ्वी पापों से सन जाती है। इस पृथ्वी ने कहा कि वृष्टि होनी चाहिए। अब प्रजापति ने बेटा! पृथ्वी को निमन्त्रण दिया और पृथ्वी से कहा, हे पृथ्वी! यह तुमने बिना समय के वृष्टि की इच्छा क्यों प्रकट की? उन्होंने कहा, प्रभु! इसमें मेरा कोई दोष नहीं है! मेरे ऊपर जब यह प्रजा पाप कर्म करती है तो मैं क्या करूं। मेरे ऊपर उन्होंने पाप कर्म किया। मैं पापों में सन जाती हूँ, उस समय मेरी प्रबल इच्छा होती है। मैंने अपनी प्रेरणा सूर्य आदि को प्रदान की। आदित्य ने वही प्रेरणा समुद्र को प्रदान की। समुद्रों ने वहीं प्रेरणा शचि को दी और शचि ने वही प्रेरणा इन्द्र को दी और वहीं प्रेरणा मेघों को दे करके मेघों से वृष्टि हो गई और वह जो वृष्टि हुई है वह जब नदियों के रूप में समुद्रों में चली गई और प्रजा ने अपने किए हुए पाप पुण्य कर्मों का फल भोग लिया। तो यह क्या है? यह सर्वत्र मैंने तुम्हें एक आख्यायिका प्रकट की। इससे विचार आता है कि जब मानव के प्राणों में विकृति आ जाती है तो मेरे प्यारे! यह मेघ क्या है? यह जलों की आभा हैं। इन्द्र नाम वायु को कहा गया है। शचि नाम विद्युत का है और आदित्य नाम सूर्य का है। यह सर्वत्र विचार जब एक आभा में कटिबद्ध हो समुद्रों में परणित हो जाते हैं। तो इसमें यह प्रतीत होता है, हे मानव! तू इस संसार में आया है, प्रभु की सृष्टि में आया है, तुझे महान और पवित्र कर्म करना है, तुझे अपने मानवत्व को ऊँचा बनाना है।

आज कहाँ हो तुम? परन्तु कहाँ हो और किसलिए आए हो संसार में, और क्या तुम्हारा उद्देश्य था, क्या बन गया संसार, परन्तु देखो, यहाँ यदि मानव शुद्धता नहीं करेगा, आप जानते हो कि प्रकृति के कितने प्रकोप है। मुझे प्रतीत है मुझे गुरुदेव की अनुपम कृपा से मुझे सूक्ष्मसा ज्ञान है, वास्तव में तो किञ्चित है। परन्तु बुद्धिमानो की सभा में, तो बहुत ही सूक्ष्म है। आज मैं जैमनियों की सभा में विराजमान हो करके, तो बहुत ही सूक्ष्मसा किन्तु मेरा आदेश है। परन्तु जानते हो कि प्रकृति का प्रकोप है, यह क्यों है? आज, हम संसार की क्रिया करते है, प्रकृति का प्रकोप क्या है, कोई जल का प्रवाह आ रहा है देखो, आज अन्तरिक्ष में जल की वृष्टि हो जाती है, देखो, बिना समय के वृष्टि हो जाती है, आज कहीं देखो, वायु का प्रकोप आता है, कहीं अग्नि का प्रकोप आता है, ये सब कुछ क्या हो रहा है? कहीं देखो, भूमि में आ करके राष्ट्र की निधि नष्ट हो जाती है, यह क्या है? मानो देखो, वह जो तुम्हारा स्वार्थ, इस अन्तरिक्ष में सूक्ष्म रूपों से रमण कर रहा है, वह सूर्य की किरणों में, वह समुद्रों में जा करके वैसा ही तुम्हारे द्वारा पाप आज तुम्हारे समक्ष आता चला जा रहा है। आज तुम कहाँ हो? परन्तु विचारो, तो सही सिद्धान्त को, आज तुम वैदिक साहित्य को देखो, तो इसमें क्या है।

मुनिवरों! देखो, महर्षि जैमिनी जी ने क्या और देखो, यह मानव जब वृति हो जाता है, अपने कर्तव्य से दूरी हो जाता है, आज के यह प्रकृति के प्रकोप आते है, अन्न नष्ट हो जाता है। आज तुम्हारा देखो, और नाना प्रकार की सम्पति समाप्त हो जाती है। परन्तु यह सब कुछ तुम्हारे पाप और पुण्य कर्मों से ही होता है। परमात्मा तो क्या करता है, परमात्मा तो निर्लेप है, परमात्मा तो तुम्हारे पाप पुण्य कर्मों की लेखनी बद्ध कर रहा है। और कहाँ उसका वह लेखनी बद्ध वाला स्थल कहाँ है, मुनिवरों! वह न्यायालय कहाँ है? वह न्यायालय प्रकृति में और, न्यायालय तुम्हारा जो अन्तःकरण है, उसी पर तुम्हारे पाप पुण्य कर्म अंकित हो जाते है और अंकित हो करके वह पाप अग्रणी बन करके, उस समय तुम्हारे जीवन का विनाश कर देते है।

भाषार्थ

(ये) जो (अग्नयः) अग्नियाँ (अप्सु अन्तः) जलों के भीतर हैं, (ये) जो (वृत्रे) आकाश के आवरण करनेवाले मेघ हैं, (ये) जो (पुरुष) पुरुष में, (ये) जो (अश्मसु) नामाविध व्यापी-मेघों में या सूर्यकान्तादिशिलाओं में हैं। (यः) जो अग्नि (ओषधीः आविवेश) ओषधियों में प्रविष्ट है, (यः) जो अग्नि (वनस्पतीन्) वनस्पतियों में प्रविष्ट है (तेभ्यः अग्निभ्यः) उन अग्नियों के लिए (एतत्) यह हविः (हुतमस्तु) प्रदत्त हो।

Subject

Divine Energy, Kama Fire and Peace

Meaning

In honour and service to those fires, forms of divine energy, which are in the waters, in the cloud, in the human being, in the rocks, and which have entered into herbs and trees and inspire them to play their role in life, to these fires is this oblation offered in homage for peace.

Subject

Agnih

Translation

The fires, that exist within waters, that exist in clouds, that in man, that in rocks, and that have entered the plants and the trees, to those fires let this oblation be offered.

Translation

Let this oblation be offered to all those fires which are in Waters, which are in clouds of sky, which are contained in man, which are in the stones, which have entered in herbs and which remain in plants.

Translation

All Fires that are in water and cloud, all those that man and stones contain in them, that which hath entered herbs and trees and bushes, may all these Fires be put to proper use.

टिप्पणीः

१−(अग्नयः) ईश्वरतेजांसि। (अप्सु) उदकेषु। (अन्तः) मध्ये। (वृत्रे) अ० २।५।३। वृत्रो वृणोतेर्वा वर्ततेर्वा वर्द्धतेर्वा-निरु० २।१७। मेघे-निघ० १।१०। (पुरुषे) अ० १।१६।४। मानुषशरीरे। (अश्मसु) अ० १।२।२। पाषाणशिलासु। (आविवेश) प्रविष्टवान्। (ओषधीः) व्रीहियवादिरूपाः। (वनस्पतीन्) अ० १।१२।३। सेवकरक्षकान्। वृक्षान्। (हुतम्) हु दाने-क्त। हविः। आत्मसर्पणम् ॥