पदार्थ -
[१] (मित्रा वरुणा) = हे मित्र और वरुण देवो, स्नेह व निद्वेषता के भावो! आप (सुदानू) = उत्तमताओं के देनेवाले हो अथवा बुराइयों को अच्छी प्रकार काटनेवाले हो [दाप् लवने] । बुराइयों को काट करके (भुवनस्य गोपा) = सब भुवन के रक्षक हो । वस्तुतः आज मित्र और वरुण की आराधना प्रचलित हो जाए तो युद्धों की इतिश्री ही हो जाये । वैयक्तिक जीवन में भी रोगों की कमी होकर दीर्घजीवन की प्राप्ति सम्भव हो जाये । इन मित्र-वरुण से आराधना करते हुए कहते हैं कि आपका जो (शर्म) = सुख है (तेन) = उसके द्वारा (नः अविष्टम्) = हमारा रक्षण करो। उस सुख के द्वारा (यद्) = जो (बंहिष्ठम्) = [बहु नाम] बहुत अधिक है, बहुत बढ़ा हुआ है, अधिक से अधिक प्राणियों का अधिक से अधिक कल्याण करनेवाला है। (न अतिविधे) = औरों के बहुत पीड़न का कारण नहीं बनता हमारे सुख में दूसरे को कुछ श्रम तो होता ही है। बिना किसी दूसरे के श्रम किये मुझे सुख कैसे मिलेगा ! परन्तु मैं अपने सुख के लिये औरों को अतिशयेन विद्ध करनेवाला न हो जाऊँ । और जो सुख 'अच्छिद्र' निर्दोष है । कई तात्कालिक सुख भविष्य के कष्टों का कारण बन जाते हैं। ये सब ‘सछिद्र' हैं, ‘अच्छिद्र' नहीं। मित्र वरुण से दिया जानेवाला सुख 'अछिद्र' है। [२] हे मित्र वरुण ! हम आपकी आराधना से सदा (सिषासन्तः) = [संभक्तुमिच्छन्तः] धनों को बाँटकर खाने की कामनावाले व (जिगीवांसः) = सदा विजय की कामनावाले हों। संविभाग ही विजय का हेतु है। 'धनों को बाँटकर खाने की वृत्ति' में तो सदा विनाश है। लोभ के विनाश में सब शत्रुओं का जय है। सो विजय ही विजय है ।

भावार्थ - भावार्थ- मित्र और वरुण 'सुदानु' व 'गोप' हैं। इन से दिया गया सुख 'बंहिष्ठ व अछिद्र' है, यह सुख औरों के वेधन का हेतु नहीं बनता। इनकी आराधना से हम 'संविभाग व विजय' वाले बनते हैं। प्रभु की उपासना करनेवाला 'अर्चनाना' अगले सूक्त का ऋषि है -

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