पदार्थ -

१. सब यज्ञ दानशीलता से चलते हैं, अतः हम अदानशीलता को दूर करते हैं। सत्सङ्गति से जहाँ सुमनस्त्व की प्राप्ति की प्रार्थना है, वहाँ साथ ही ‘दानकामश्च नो भुवत्’, अथर्ववेद के इन शब्दों में यही कहा गया है कि हमारे सब व्यक्ति देने की इच्छावाले—इच्छापूर्वक दान देनेवाले हों। यजुर्वेद के शब्दों में ‘आशीर्दा’ खूब उत्साह से, इच्छापूर्वक, दिल खोलकर देनेवाले हों और ( अररुम् ) = न देनेवाले को, कृपण मनोवृत्तिवाले को ( पृथिव्यै ) = इस पृथिवी पर [ पृथिव्यां, ङि = ङे ] होनेवाले ( देवयजनात् ) = देवों द्वारा किये जानेवाले यज्ञकर्मों से—सब भद्र पुरुषों के सामाजिक उत्सवों से ( अपवध्यासम् ) = दूर करता हूँ [ हन् गति ]। एक प्रकार से इनका सामाजिक बहिष्कार [ Social boycott ] करता हूँ। यह सामाजिक बहिष्कार सम्भवतः इनकी इस अदानवृत्ति को दूर करने में सहायक हो। सामाजिक बहिष्कार से भयभीत हुआ वह ( व्रजं गच्छ ) = सत्सङ्ग में जाए, जो ( सत्सङ्ग गोष्ठानम् ) = वेदवाणियों के प्रचार का स्थान बनता है। वहाँ सत्सङ्ग में ( ते ) = तेरे लिए ( द्यौः ) = ज्ञान का प्रकाश ( वर्षतु ) = ज्ञान की वर्षा करे। ( देव सवितः ) = हे प्रेरक देव! ( शतेन पाशैः ) = सैकड़ों बन्धनों से आप इस ( परमस्यां पृथिव्याम् ) = सत्सङ्ग की उत्कृष्ट भूमि में ( बधान ) = हमें बाँध दीजिए। हमें ही क्या, इस अदानशील पुरुष को भी ( यः अस्मान् द्वेष्टि ) = जो हमसे प्रीति नहीं करता और परिणामतः ( यम् ) = जिसे ( वयम् द्विष्मः ) = हम भी नहीं चाहते ( तम् ) = उस कृपण को भी ( अतः ) = इस ज्ञानोपदेश से ( मा मौक् ) = दूर मत कीजिए।

२. ( अररुः ) = न देनेवाला ( दिवम् ) = स्वर्ग को ( मा पप्तः ) = [ पत् गतौ ] प्राप्त न हो। अदानशील को स्वर्ग कभी नहीं मिलता। इसका इहलोह नरक ही बना रहता है। दान ही यज्ञ की चरम सीमा है। यह दानरूप यज्ञ हमारे इस लोक को भी सुखी बनाता है और परलोक को भी। जो व्यक्ति दानशील बना रहता है, वह भोगप्रवण नहीं होता। भोगप्रवण न होने से उसके शरीर में सोमकण [ द्रप्सः = drops of soma ] सुरक्षित रहते हैं। ये सुरक्षित सोमकण इसकी ज्ञानाङ्गिन के ईंधन बनते हैं। इसका ज्ञान-सरोवर इन सोम-कणों की सुरक्षा से सूखता नहीं। बस, इस बात का ध्यान करते हुए सदा दिल खोलकर देनेवाला बनना। तेरी वृत्ति भोगवृत्ति न हो जाए और ( द्रप्सः ) = ये सुरक्षित सोमकण ( ते ) = तेरे ( द्याम् ) = इस मस्तिष्करूप द्युलोक को ( मा स्कन् ) = [ स्कन्दिर् = गतिशोषणयोः ] सूखने न दें। तेरा ज्ञान-समुद्र सदा ज्ञान-जल से परिपूर्ण रहे। इसके लिए तू ( व्रजं गच्छ ) = सत्सङ्ग को प्राप्त कर, उस सत्सङ्ग को जोकि ( गोष्ठानम् ) =  वेदवाणियों का स्थान है। यहाँ ( द्यौः ) = यह विद्याप्रकाश ( ते ) = तेरे लिए ( वर्षतु ) = ज्ञान की वर्षा करे। तेरी प्रार्थना यह हो कि हे ( सवितः देव ) = प्रेरक प्रभो! हमें ( शतेन पाशैः ) = सैकड़ों बन्धनों से ( परमस्यां पृथिव्याम् ) = सत्सङ्ग की इस उत्कृष्ट स्थली में ( बधान ) = बाँधिए। हमें ही क्या, ( यः ) = जो अस्मान् ( द्वेष्टि ) = हमसे द्वेष करता है ( च ) = और ( यं वयं द्विष्मः ) = जो हमारा अप्रिय बन गया है ( तम् ) = उसे भी ( अतः ) = इन सत्सङ्गों में होनेवाले उपदेशों से ( मा मौक् ) = मत वञ्चित कीजिए। हमारे शत्रुओं को भी इन सत्सङ्गों का सौभाग्य प्राप्त हो, जिससे वे वहाँ बरसनेवाले ज्ञान-जल से निर्मल होकर शत्रु ही न रहें और वे यज्ञों के महत्त्व को समझकर दानशील बन जाएँ।

भावार्थ -

भावार्थ — कृपण का सामाजिक बहिष्कार करके उसकी अदानवृत्ति को दूर करने का प्रयत्न करना चाहिए। उसे यह समझाना चाहिए कि अदानवृत्ति का परिणाम नरक है, स्वर्ग तो यज्ञिय वृत्ति से ही बनता है।