पदार्थ -

१. गत मन्त्र में वेदवाणी का उल्लेख है। उसी के लिए कहते हैं कि ( इन्द्रघोषः ) = आचार्य ( त्वा ) = तुझे ( वसुभिः ) = वसुओं के साथ ( पुरस्तात् ) = सामने से ( पातु ) = रक्षित करे। ( प्रचेताः ) = आचार्य ( त्वा ) = तुझे ( रुद्रैः ) = रुद्रों के साथ ( पश्चात् ) = पीछे से ( पातु ) = रक्षित करे। ( मनोजवाः ) = आचार्य ( त्वा ) =  तुझे ( पितृभिः ) = पितरों के साथ ( दक्षिणतः ) = दक्षिण से ( पातु ) = रक्षा दे, ( विश्वकर्मा ) = आचार्य ( त्वा ) = तुझे ( आदित्यैः ) = आदित्यों के साथ ( उत्तरतः ) = उत्तर से ( पातु ) = रक्षित करे। 

२. यहाँ मन्त्रार्थ में आचार्य का, जिसने विद्यार्थियों के साथ ज्ञानयज्ञ करना है, चार नामों से स्मरण हुआ है ‘इन्द्रघोष, प्रचेताः, मनोजवाः, विश्वकर्मा’। आचार्य की पहली विशेषता यह है कि ‘इन्द्र इति घोषो यस्य’ = जितेन्द्रियता के कारण उसकी प्रसिद्धि है। ‘आचार्यो ब्रह्मचर्येण ब्रह्मचारिणमिच्छते’ = आचार्य स्वयं जितेन्द्रिय बनकर ही ब्रह्मचारी को जितेन्द्रिय बना पाता है।

आचार्य की दूसरी विशेषता यह है कि वह ‘प्रचेताः’ = प्रकृष्ट ज्ञानवाला है। अगाध ज्ञानवाला आचार्य ही विद्यार्थी से आदर पा सकता है। आचार्य की तीसरी खूबी ‘मनोजवाः’ है—उसका मन बड़ा स्फूर्तिमय होना चाहिए। वह विद्यार्थियों के प्रश्नों का झट उत्तर दे सके, अन्यथा वह विद्यार्थियों की दृष्टि में गिर जाएगा। अन्त में आचार्य ‘विश्वकर्मा’ हो—क्रियात्मक ज्ञान में भी निपुण हो। दूसरे शब्दों में आगम के साथ उसमें प्रयोग का भी नैपुण्य हो। प्रयोग न जानने पर आचार्य का ज्ञान एकाङ्गी-सा लगता है। 

३. आचार्य की भाँति विद्यार्थी के लिए भी मन्त्र में चार शब्द आये हैं—‘वसु-रुद्र-पितृ व आदित्य’। विद्यार्थी को इस शरीर में उत्तम निवासवाला होना चाहिए। वह अपने शरीर को सदा नीरोग रक्खे। पढ़ाई बहुत कुछ स्वास्थ्य पर निर्भर है। विद्यार्थी-काल में उसे ‘रुद्र’ बनना औरों को भी [ रुत्+र ] ज्ञान देनेवाला बनना चाहिए। जितना औरों को पढ़ाएगा उतना उसका अपना पाठ परिपक्व होगा। यह विद्यार्थी ‘पितृ’ बने [ पा रक्षणे ] कामादि वासनाओं से अपना रक्षण करनेवाला बने और आदित्य बने—जहाँ से भी ज्ञान व उत्तमता प्राप्त होती है उसे लेने में सदा उद्यत रहे [ आदानात् आदित्यः ]। 

४. मन्त्र में शिक्षा के उद्देश्यों को भी स्पष्ट करने के लिए चार शब्दों का प्रयोग हुआ है ‘पुरस्तात्, पश्चात्, दक्षिणतः, उत्तरतः’। शिक्षा हमें ( पुरस्तात् ) = आगे ले चलनेवाली हो, ( पश्चात् ) = यह हमें ‘प्रत्याहार’ का पाठ पढ़ाए। विषयों में गई हुई इन्द्रियों को हम वापस लाना सीखें, अर्थात् शिक्षा ऐसी होनी चाहिए जो हमें विषयासक्त होने से बचाए। यह हमें ( दक्षिणतः ) = कुशलता से कर्म करनेवाला बनाए। ( उत्तरतः ) = यह हमें उन्नति की ओर ले-चले और अन्ततः इस भवसागर से तैरानीवाली हो।

५. आचार्य कैसे हों ? विद्यार्थी किन गुणों से युक्त हों ? शिक्षा का क्या उद्देश्य हो ? यह सब विचार हो चुका। अब ये सब बातें जिसपर निर्भर है उस बात का उल्लेख करते हैं कि इ (दं तप्तं वाः  ) = इस तपे जल को ( यज्ञात् ) = यज्ञ से ( बहिर्धा ) = बाहर करके ( निःसृजामि ) = रखता हूँ। बाहर जो पानी है वही शरीर में ‘रेतस्’ है। इस रेतस् में वासनाओं के कारण एक उबाल उत्पन्न होता है। उस समय यह ‘तप्तं वाः’ हो जाता है। ज्ञानयज्ञ से इसे बाहर ही रखना है। आचार्यकुल का सारा वातावरण ऐसा हो जिससे वासनाओं के कारण इस रेतस् में उबाल न आये। इसी रेतस् को ज्ञानाग्नि का ईंधन बनना है। विद्यार्थी ने सदा सौम्य भोजन करते हुए इस सोम की रक्षा करनी है। आचार्यकुल का सारा वातावरण ब्रह्मचर्याश्रम के अनुकूल होना चाहिए।

भावार्थ -

भावार्थ — आचार्य जितेन्द्रिय, ज्ञानी, मेधावी, सूझवाले व प्रयोगात्मक ज्ञान में निपुण हों। ब्रह्मचारी ‘स्वस्थ, एक-दूसरे को ज्ञान देनेवाले, अपने को वासनाओं से बचानेवाले तथा अच्छाइयों को ग्रहण करनेवाले हों। शिक्षा हमें आगे ले-चले, विषयासक्ति से बचाए, कर्मकुशल बनाए और उन्नत करके संसार से तराये।