पदार्थ -

संसार में न फँसने व निरन्तर आगे और आगे बढ़ने के लिए आवश्यक है कि मनुष्य अपने सामने एक ध्येय–लक्ष्य रक्खे । लक्ष्य ओझल हुआ और मनुष्य भटका । यह लक्ष्य ही 'शरव्या' है । यह लक्ष्य बड़ा सोच-समझकर बनाया जाए - यह 'ब्रह्मसंशित' ज्ञान से तीव्र किया हुआ हो । मन्त्र में कहते हैं कि (ब्रह्मसंशिते) = ज्ञान से तीव्र (शरव्ये) = हे लक्ष्य ! तू (अवसृष्टा) =[अवसृज्=to make, to create] हमारे जीवनों में उत्पन्न होकर (परापत) = खूब दूर बढ़ चल । लक्ष्य के सदा सामने होने पर हमारी तीव्रगति व ‘शीघ्र प्रगति' क्यों न होगी? उन्नति का अभाव तो तभी तक था जब तक कोई लक्ष्य नहीं था। लक्ष्य का न होना व लक्ष्य का भूला हुआ होना दोनों एक ही परिणाम को पैदा करते हैं।

- ‘हमारा लक्ष्य क्या हो ?' इसका थोड़ा-सा संकेत मन्त्र के उत्तरार्ध में इस प्रकार है कि (गच्छ) = तू जा (अमित्रान्) = स्नेह न करने की भावना को – ईर्ष्या - द्वेषादि की भावना को – [अमित्र दुर्हद ] - औरों से जलने की भावना को तू (प्रपद्यस्व) = विशेषरूप से आक्रान्त कर [पद गतौ, क्रम-गतौ] । (अमीषाम्) = इन द्वेषादि की निकृष्ट भावनाओं में से (कंचन) = किसी को (मा उच्छिष:) = शेष मत छोड़ । तू इन भावनाओं में से एक-एक को ढूँढकर समाप्त कर दे । जो मनुष्य प्रतिदिन आत्मालोचन करता है वह अपने अन्दर छिपे रूप में रहनेवाली इन बुरी भावनाओं को समाप्त करने में समर्थ होता है। 

भावार्थ -

हमारा जीवन निरुद्देश्य न हो। हम दुर्हदता की भावना को समूल नष्ट कर दें ।

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