पदार्थ -

(धारया) = धारण के उद्देश्य से [ हेतु में तृतीया] इसलिए कि सोम हमारे शरीर में ही संयत रहे, उसका नाश न हो, ये (पवमाना:) = पवित्र करनेवाले सोम (अतिपवित्रं असृक्षत) = बहुत पवित्र बनाए गये हैं। वासना जनित उष्णता ही इन्हें अपवित्र करती है। इससे इन्हें शून्य रखने का प्रयत्न किया गया है। यदि सचमुच हम इन पवमानों को पवित्र बनाये रखें तो ये १. (मरुत्वन्तः) = हमारी प्राणशक्ति को बढ़ानेवाले होते हैं – ये हमें प्रशस्त प्राणोंवाला बनाते हैं। २. (मत्सरा:) = ये हमारे अन्दर उल्लास को जन्म देते हैं। हमारा जीवन एक विशेष मस्तीवाला होता है। ३. (इन्द्रिया) = ये सोम हमारी एक-एक इन्द्रिय को शक्ति सम्पन्न बनाते हैं [इन्द्रियं = बलम्] ४. (हया:) = [हय गतौ] सोम के संयम से हमारी गतिशीलता बढ़ती है, हम स्फूर्ति- सम्पन्न होते हैं। ५. (मेधाम अभि) = ये सोम हमें मेधाबुद्धि की ओर ले चलते हैं (च) और ६. (प्रयांसि अभि) = इनके द्वारा हम इस योग्य बनते हैं कि 'काम-क्रोध-लोभ' का नियमन कर सकें। ‘नियन्त्रित काम-क्रोध-लोभ' हमारे उत्थान का कारण होंगे। नियन्त्रित काम से ही वेदाधिगम व यज्ञादि कार्य हुआ करते हैं। नियन्त्रित क्रोध से हमें पाप के प्रति घृणा होती है और नियन्त्रित लोभ हमें सद्गुणों के अर्जन में कभी सन्तुष्ट होकर रुकने नहीं देता। 

भावार्थ -

मैं सोम को सदा पवित्र रखूँ, जिससे सोम मुझे पवित्र बनानेवाला हो।

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