पदार्थ -

प्रभु कहते हैं हे जीव ! यदि तुझे सचमुच प्राणापानों की साधना करते हुए उत्तम निवासवाला जीवन बनाना है, तो तू इस धन से प्रतारित [ठगा] मत हो जाना । यह तुझे धन्य तो बनाएगा, परन्तु कब ? जब तू इसका दान करनेवाला बनेगा । इससे संसार में भी तुझे यश मिलेगा और तू उस ज्ञान में स्थित होगा जो तुझे भवसागर से पार करनेवाला होगा । देख

(द्रविणोदेषु) = इस द्रविण [धन] को देनेवालों की (दुष्टुतिः) = निन्दा (न शस्यते) = नहीं कही जाती । यह द्रविण तो द्रविण-भाग जानेवाला [दु-गतौ] ही है। इसे लोहे की पिटारियों में बन्द करने पर भी स्थिर होकर तो रहना ही नहीं । (इसे तेरा साथी नहीं बनना )। न देनेवाले कृपण की निन्दा होती है। उसके लिए कंजूस मक्खीचूस आदि शब्दों का प्रयोग होता है, इसके विपरीत दान देनेवाले की कभी निन्दा नहीं होती, उसकी सदा प्रशंसा-ही- प्रशंसा होती है । २. जो दान नहीं देता और अपने पास ही इस धन को रोकने का प्रयत्न करता है, वह वास्तव में औरों की हिंसा करता है। इस (स्त्रेधन्तम्) = दूसरों की हिंसा करनेवाले को (रयि:) = धन (न) = नहीं (नशत्) = प्राप्त होता है। जब मनुष्य औरों को न देकर स्वयं ही मौज मारने लगता है तब प्रभु इसे धन नहीं देंगे । औरों की हिंसा करनेवाले को धन नहीं मिलता। ३. प्रभु देने के लिए प्रेरणा देते हुए कहते हैं कि हे (मघवन्) = धनवाले ! (मा-वते तुभ्यम्) = धनवाले तेरे लिए (इत्) = निश्चय से यह (देष्णम्) = दान (सुशक्तिः) = उत्तम शक्ति देनेवाला होगा। रखा हुआ धन मनुष्य को निधन [मृत्यु] की ओर ले जाता है । दिया हुआ धन ही मनुष्य की शक्ति व जीवन का कारण बनता है । इस प्रकार हमारा इहलौकिक जीवन तो 'स्वस्थ, सबल व सुन्दर ' बनता ही है, परन्तु साथ ही ४. (यत् देष्णम्) = जो यह दान है, वह तुझे (दिवि) = उस ज्ञान के प्रकाश में स्थापित करता है जोकि (पार्ये) = तुझे भवसागर से पार लगाने का उत्तम साधन है। दान मनुष्य के बन्धनों का खण्डन [दाप् लवने] करता है और उसे सचमुच संसार से पार होने के क्षम बनाता है।

भावार्थ -

दान से १. प्रशंसा प्राप्त होती है, २. न देनेवाले को धन नहीं मिलता, ३. दान मनुष्य की शक्ति को बढ़ाता है और यह ४. मनुष्य को वह ज्ञान प्राप्त कराता है, जो उसे भवसागर से पार करता है ।

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