विषयः

मनुष्यैरिह कथं वर्त्तितव्यमित्याह ॥

अन्वयः

हे स्त्रीपुरुषौ ! यथा मित्रश्च वरुणश्चेष्टये सोमपीतये नो यज्ञं जुषेतां बर्हिष्याशाते तथा युवां निषदतम् ॥३॥

पदार्थः

(मित्रः) सखा (च) (नः) अस्माकम् (वरुणः) वरणीयः (च) (जुषेताम्) (यज्ञम्) (इष्टये) इष्टसुखाय (नि) (बर्हिषि) उत्तमे व्यवहारे (सदतम्) निषीदतम् (सोमपीतये) सोमस्य पानाय ॥३॥

भावार्थः

अत्र वाचकलुप्तोपमालङ्कारः । ये सखीवद्वर्त्तित्वेष्टसुखं सिषाधिषन्ति ते गणनीया जायन्ते ॥३॥ अत्र मित्रवरुणविद्वद्गुणवर्णनादेतदर्थस्य पूर्वसूक्तार्थेन सह सङ्गतिर्वेद्या ॥ इति द्विसप्ततितमं सूक्तं पञ्चमोऽनुवाकश्चतुर्थाष्टको दशमो वर्गश्च समाप्तः ॥

विषय

मनुष्यों को यहाँ कैसे वर्त्तना चाहिये, इस विषय को कहते हैं ॥

पदार्थ

हे स्त्री पुरुषो ! जैसे (मित्रः) मित्र (च) और (वरुणः) स्वीकार करते योग्य जन (च) भी (इष्टये) इष्ट सुख के लिये और (सोमपीतये) सोमरस के पान के लिये (नः) हम लोगों के (यज्ञम्) यज्ञ का (जुषेताम्) सेवन करिये और (बर्हिषि) उत्तम व्यवहार में प्रवृत्त होते हैं, वैसे आप दोनों (नि, सदतम्) स्थिर हूजिये ॥३॥

भावार्थ

इस मन्त्र में वाचकलुप्तोपमालङ्कार है । जो मित्र के सदृश वर्त्ताव करके वाञ्छित सुख से सिद्ध करने की इच्छा करते हैं, वे गणना करने योग्य होते हैं ॥३॥ इस सूक्त में मित्र और श्रेष्ठ विद्वान् के गुण वर्णन करने से इस सूक्त के अर्थ की इस से पूर्व सूक्त के अर्थ के साथ सङ्गति जाननी चाहिये ॥ यह ऋग्वेद में बहत्तरवाँ सूक्त पञ्चम अनुवाक चतुर्थ अष्टक में दशवाँ वर्ग समाप्त हुआ ॥

विषय

उक्त अध्यक्षों को माता पितावत् प्रजा पालन का उपदेश ।

भावार्थ

भा०- ( मित्रः च) स्नेहवान्, प्रिय एवं ( वरुणः च) वरण करने योग्य उक्त दोनों प्रकार के वर्ग ( इष्टये ) अभीष्ट कल्याण एवं सुख प्राप्ति के लिये (नः) हमारे ( यज्ञम् ) श्रेष्ठ कर्म यज्ञ, संगति, याचना प्रार्थना आदि को (जुषेताम् ) प्रेम पूर्वक सेवन वा स्वीकार करें। और (सोम-पीतये) अन्न, ओषधिरस आदि के सेवन के लिये ( बर्हिषि ) उत्तम आसन पर ( नि सदतां ) विराजो । इसी प्रकार ( सोमपीतये बर्हिः नि सदताम् ) ऐर्श्वादि उपभोग वा प्रजापालन के लिये वृद्धिशील प्रजाजन पर अध्यक्षवत् विराजो । इति दशमो वर्गः ॥ इति पञ्चमोऽनुवाकः ॥

ऋषि | देवता | छन्द | स्वर

बाहुवृक्त आत्रेय ऋषिः ॥ मित्रावरुणौ देवते ॥ उष्णिक् छन्दः ॥ तृचं सुक्तम् ।।

विषय

इष्ट प्राप्ति

पदार्थ

[१] (मित्रः च वरुणः च) = स्नेह व निद्वेषता के भाव (नः यज्ञम्) = हमारे यज्ञ का (जुषेताम्) = प्रीतिपूर्वक सेवन करें, जिससे (इष्टये) = हम सदा इष्ट सुखों को प्राप्त करनेवाले हों। यज्ञ की भावना हमारे चित्तों को निर्मल करती है। यज्ञात्मक कर्म हमारे घरों व समाज को स्वर्गोपम बना देते हैं। [२] हे मित्र वरुण! आप (सोमपीतये) = सोम रक्षण के लिये (बर्हिषि) = वासनाशून्य हृदय में (निसदतम्) = निश्चय से आसीन होइये ।

भावार्थ

भावार्थ- स्नेह व निर्देषता हमें यज्ञों में प्रवृत्त कराके इष्टसाधक होते हैं। यह प्राणसाधना के द्वारा अपने शरीररूप पुर को सुन्दर बनानेवाला 'पौर' है। यह प्राणसाधना में प्रवृत्त होता है। प्राणसाधना ही इसे समाज में स्नेह व निद्वेषता से चलने के योग्य बनायेगी। यह कहता है कि - अथ षष्ठोऽनुवाकः

भावार्थ

या मंत्रात वाचकलुप्तोपमालंकार आहे. जे मित्राप्रमाणे वर्तन करून इच्छित सुख पूर्ण करण्याची आकांक्षा बाळगतात ते गणना करण्यायोग्य असतात. ॥ ३ ॥

Meaning

Let Mitra and Varuna, loving friend and discriminative judge of circumstance with comprehensive vision making the right choice, cherish, join and guide our yajna, corporate programme of progress, sit on the holy seats of yajna and celebrate the finale with a drink of soma in honour of success.

Subject [विषय - स्वामी दयानन्द]

How should men deal with one another is told.

Translation [अन्वय - स्वामी दयानन्द]

O men and women ! as a friend and noble person accepts our Yajna (non-violent sacrifice) for the attainment of desired happiness and for drinking Soma juice and sit in a good house or on a good seat, so you should also act.

Commentator's Notes [पदार्थ - स्वामी दयानन्द]

N/A

Purport [भावार्थ - स्वामी दयानन्द]

Those who deal with others as friends and want to accomplish desirable happiness, become venerable.

Foot Notes

(इष्टये) इष्ट सुखाय । इषु इच्छायाम् (तुदा० ) = For desirable happiness. (वर्हिषि ) उत्तमे व्यवहारे । बर्हिषि इति महन्नाम NG 3, 3) गुणवृद्धं महत् उत्तममेव संभवति नान्यत् | = In good dealing or conduct.