पदार्थ -

(उत)=और (न:)=हमें (स्या) = वह (मतिः) = विचारशीलता (आगमत्) = प्राप्त हो, जोकि (ऊत्यै)=रक्षा के लिए होती है। (“अविवेकः परमापदां पदम्") - अविवेक सब आपत्तियों का आधार है। जब मनुष्य विचारकर कार्य करता है तो शुभ को ही प्राप्त होता है। मनुष्य तो है ही वह जो (“मत्वा कर्माणि सीव्यति”)=विचारकर कर्म करता है।
यह विचारशीलता दिवा = दिन के समान प्रकाशमय [as bright as day ] है । इस प्रकाश में हमें अपने कर्त्तव्य का मार्ग स्पष्ट दीखता है। यह विचारशीलता अदितिः-अखण्डन-अहिंसा का कारण है। इससे हमारी हिंसा नहीं होती। मार्ग अन्धकारमय न होने से हमें ठोकर नहीं लगती।

(सा)= वह (मतिः) = विचारशीलता (शन्ताता) = शान्ति का विस्तार करनेवाली होती है। मन में शान्ति के कारण सारा नाड़ीसंस्थान ठीक कार्य करता है और हमारा शरीर नीरोग व सुखी होता है, अतः यह मति शान्ति के विस्तार के द्वारा (मय:)=सुख (करत) = प्रदान करती है। विचारशीलता से हम बदले की भावना से दूर हो जाते हैं और यह मति हमें स्(त्रिध:)=हानि पहुँचाने की वृत्तियों से (अप) = दूर करती हैं। विचारने पर मनुष्य इससे ऊपर उठता है और शान्ति व सुख को प्राप्त करता है। बदला तो क्या लेना, उसका हृदय अविचारशील लोगों के लिए करुणा से आर्द्र होता है। सभी महापुरुषों ने अपना अन्त करनेवालों के शुभ की ही कामना की। इनका (बिठ)= हृदयान्तरिक्ष (इरि)= दया के जल से आर्द्र होता है, अतः ये "इरिम्बिठि " कहलाते हैं और इस मन्त्र के ऋषि होते हैं।

भावार्थ -

हम विचारशील बनें, जिससे शान्ति व सुख का लाभ करते हुए हम घृणा की वृत्ति से सदा दूर रहें।

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