पदार्थ -

संसार में ‘अप्रतिरथ’=अद्वितीय योद्धा [a matchless warrior] तो वही है जो बाह्य शत्रुओं को जीतने की भाँति आन्तर शत्रुओं को कुचलने का ध्यान करता है। कामादि वासनाओं का अनुशासन = नियन्त्रण करने के कारण यह 'शास' कहलाता है, इसी के परिणामरूप अपने जीवन में शक्ति भरनेवाला होने से यह ‘भारद्वाज' है । इसने प्रभु की इस प्रेरणा को सुना है व इस आदेश का पालन किया है |

१. (रक्षः) = अपने रमण के लिए [र] औरों के क्षय [क्ष] की वृत्ति को, (मृधः) = औरों की हत्या कर देने की भावना को तू (विजहि) = विशेषरूप से नष्ट कर डाल । मनुष्य जिस समय अपने आमोदप्रमोद [enjoyment] को प्रधानता दे देता है तब वह इसके प्रधान साधनभूत धन का दास बन जाता है और सभी टेढ़े-मेढ़े साधनों से धन कमाने लगता है— औरों की हत्या करनी पड़े तो उसमें भी हिचकता नहीं। लोभ उससे क्या पाप नहीं करवा डालता ? इसी से इस लोभ की वृत्ति को यहाँ ‘रक्षः व मृधः' शब्दों से स्मरण किया है ।

२. हे जीव! तू (वृत्रस्य) = ज्ञान के ऊपर पर्दा [आवरण] डाल देनेवाले इस वृत्र वा काम के (हनू) - जबड़ों को (रुज) = तोड़ डाल । काम की शक्ति को नष्ट कर दे । काम तुझपर प्रबल न हो जाए। ३. (वृत्रहन्) = काम का हनन करनेवाले ! (इन्द्र) = इन्द्रियों के अधिष्ठाता जीव ! अब तू (अमित्रस्य) = स्नेह के अभावरूप द्वेष के, (अभिदासतः) = जो तुझे सब ओर से अन्दर व बाहर से उपक्षीण [दसु-क्षये destroy] करता है, इस द्वेष से उत्पन्न (मन्युम्) = क्रोध को (विजहि) = पूर्णरूप से नष्ट कर ।

मनुष्य में संकुचित हृदयता के कारण ईर्ष्या-द्वेष की भावना उत्पन्न हो जाती है । उत्पन्न होकर यह मनुष्य को नाश की ओर ले जाती है । वह अन्दर - ही - अन्दर जलता रहता है – क्षीणशक्ति हो जाने से या शक्ति के दुरुपयुक्त होने से वह ऐहलौकिक उन्नति भी नहीं कर पाता । एवं, यह ईर्ष्या उसे अन्दर-बाहर दोनों ओर से हानि पहुँचाती है। क्रोध को जन्म देकर यह उसे जलाती चलती है और सदा अशान्त रखती है । यह द्वेष उत्पन्न इसलिए होता है कि हम औरों के प्रति स्नेह की भावना को जागरित नहीं करते । मन्त्र में इसे ' अमित्र' से उत्पन्न कहा है। सच्चा उपासक सभी से प्रेम करता है और ईर्ष्या का शिकार नहीं होता ।

भावार्थ -

हम प्रभु के सच्चे उपासक बनें। ‘लोभ, काम, क्रोध' से ऊपर उठें।

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