पदार्थ -

इस मन्त्र का ऋषि ‘गोतम'= प्रशस्त इन्द्रियोंवाला ‘राहूगण:'-त्यागियों में गिनती करने योग्य है। इससे प्रभु कहते हैं कि हे (अङ्ग) = क्रियाशील अतएव प्रिय! (त्वम्)=तू (मर्त्यम्)=मरणधर्मा पुरुष की प्(रशंसिष:)= प्रशंसा ही करना, निन्दा नहीं। 'अङ्ग' इस सम्बोधन में यह संकेत स्पष्ट है कि जो सदा क्रिया में लगे होते हैं उनकी वृत्ति दूसरों के दोष देखने की नहीं। ऐसे ही व्यक्ति प्रभु के प्रिय होते हैं। अकर्मण्य व आलसी पुरुष ही सदा दूसरों के दोष देखा करते हैं और परिणामस्वरूप कभी प्रभु के प्रेम के पात्र नहीं हो पाते।

कमी को न देखकर प्रशंसात्मक बात को देखनेवाला बनकर ही मनुष्य (देव:) = देव बनता है। तू दोष-दर्शन को छोड़कर अच्छाइयों को देखनेवाला बन । हे (शविष्ठ) = तू अत्यन्त शक्तिशाली है। कमजोर लोग ही दोष देखा करते हैं। दोष देखना – १. मनुष्य को प्रभु - प्रेम से वंचित करता है, २. यह उसे देव न बनाकर दानव बना देता है और ३. इससे उसकी शक्ति क्षीण होती है, अतः हमें चाहिए कि हम प्रशंसात्मक शब्दों का ही सदा उच्चारण करते हुए १. प्रभु के प्यारे बनें २. देव बनें और ३. शक्तिशाली बनें।

यह व्यक्ति प्रभु से कहता है कि हे (मघवन्)=पापशून्य ऐश्वर्यवाले प्रभो! (त्वदन्यः)=आपसे भिन्न (मर्डिता)=मेरे जीवन को सुखी बनानेवाला (न अस्ति) = नहीं है। संसार का अनुभव प्रत्येक मनुष्य को अन्त में इसी परिणाम पर पहुँचाता है कि प्रभु के अतिरिक्त कोई अन्त तक साथ देनेवाला नहीं है, अतः गोतम निश्चय करता है कि (इन्द्र) = हे परमैश्वर्यवाले प्रभो! (ते वचः ब्रवीमि) = मैं आपके ही स्तुतिवचनों का उच्चारण करता हूँ।
एवं, अनासक्ति के योग पर चलनेवाला व्यक्ति सामाजिक जीवन में किसी की निन्दा नहीं करता और आध्यात्मिक जीवन में केवल प्रभु का आश्रय लेता है उसी को परागति मानता है।

भावार्थ -

मैं परनिन्दा से परे [दूर] रहूँ, प्रभु को ही परमाश्रय समझँ ।

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