पदार्थ -

प्रभु जीव से कहते हैं कि हे (इन्द्र) = इन्द्रियों के अधिष्ठाता जीव! हे (अद्रिवः) = [अ+दृ] अपने निश्चय से पृथक न किये जाने योग्य, अर्थात् दृढ़ संकल्प व पक्के व्रतों वाले जीव ! हे (वज्रिन्) = गतिशील जीव! (तुभ्यम् इत्) = तेरे लिए ही (वीर्यम्) = वह शक्ति है जोकि (अनुत्तम्) = कभी भी परे नहीं धकेली जा सकती। जिस समय जीव इन्द्रियों को वश में कर लेता है, दृढ़ संकल्पवाला होता है, और सतत क्रियाशील बन जाता है तब उसे वह शक्ति प्राप्त होती है जो किसी भी प्रकार न्याय्य मार्ग से विचलित नहीं की जा सकती। इस अपराजेय शक्ति को प्राप्त करने का रहस्य यह भी है कि (यत्) = जो (ह) = निश्चय से त्(यम्) = उस (मयिनं मृगम्) = मायावी मृगतृष्णा के दृश्य के समान कभी भी तृष्णा शान्त न होने देनेवाले 'काम' को (तव) = तूने अपने (त्यत्मायया) = उस ज्ञान से (अवधी:) = मार डाला। यहाँ 'काम' को 'मायी मृग' कहा है। यह हमें कहाँ का कहाँ ले-जाता है, परन्जु कभी हमारी तृप्ति का कारण नहीं बनता। मृगतृष्णा के दृश्य के समान यह मायामय है। ‘मां याति' 'मुझे प्राप्त हो रहा है'-ऐसी प्रतीति होती है, परन्तु प्राप्त थोड़े ही होता है। इस काम का ध्वंस भी माया - ज्ञान से ही होता है। काम ज्ञान का शत्रु है। ज्ञान की मन्द ज्योति को काम बुझा देता है और ज्ञान की प्रचण्ड ज्वाला में वह स्वयं भस्म हो जाता है।

इस शक्ति की प्राप्ति का पाँचवाँ साधन ‘अर्चन्ननु - स्वराज्यम्' इन शब्दों से सूचित हो रहा है कि (ननु) = निश्चय से तूने (स्वराज्यम्) = आत्मसंयम का अर्चन्- आदर किया है। आत्मसंयम को महत्त्व देने का ही परिणाम है कि तू अदम्य शक्ति को संचित कर सका है। इस अदम्य शक्ति के कारण इसका जीवन सदा उल्लासमय है। 

भावार्थ -

मैं जितेन्द्रियता, दृढ़ संकल्प, क्रियाशीलता, प्रचण्डज्ञान की ज्योति तथा संयम के आदर के द्वारा उस शक्ति को प्राप्त करूँ जो कभी पराजित नहीं हो सके।

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