पदार्थ -

इस मन्त्र का ऋषि 'भौवन:- साधन: ' है - जो भुवनों के ठीक स्वरूप को समझता है कि वे मेरे साधन हैं—साध्य नहीं । वस्तुतः यह अनुभव करता है कि जब तक हम इन भुवनों-सब लौकिक वस्तुओं को–साधन के रूप में ही देखते हैं तब तक हममें इनके प्रति आसक्ति उत्पन्न नहीं होती, परिणामतः ये हमारे दुःखों का कारण नहीं बनते । पर ज्यों ही ये हमारे साध्य बन जाते हैं तो हम इनमें आसक्त हो जाते हैं, परिणामतः हमारे व्यवहार विकृत होते हैं और हम दु:खी हो जाते हैं। भुवनों को साधन समझनेवाला इन भुवनों में ही आसक्त रहता है। ये उसे सुखी नहीं बनाते।

इस तत्त्व को अनुभव करनेवाला 'भौवन-साधन' कहता है कि (इमा भुवना) = इन भुवनों को हम (नु) = अब (कम्) = सुख प्राप्ति के लिए (सीषधेम) = साधन बनाएँ। ये हमारे साध्य न बन जाएँ। साध्य तो (इन्द्रः च) = वह परमात्मा है और (विश्वे च देवा:) = वे सब दिव्य गुण हैं। जितना-जितना दिव्यगुणों को मैं अपनाता जाता हूँ उतना उतना प्रभु के अंश को मैं अपनाता जाता हूँ। दिव्यता के पूर्ण होते ही प्रभु को पा जाता हूँ। दिव्य गुण वे सीढ़ियाँ हैं जिन्हें लाँघता हुआ मैं प्रभुरूप छत पर पहुँच जाता हूँ। शरीर, इन्द्रियाँ, मन व बुद्धि इन साधनों को ठीक प्रयोग करते हुए हम सब दिव्यगुण व प्रभुरूप साध्य को सिद्ध करनेवाले बनें। 

भावार्थ -

ये सब भुवन साधन हैं, इन्द्र और दिव्यगुण साध्य हैं।

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