पदार्थ -

प्रभु जीव से कहते हैं कि 'तू चाहता है कि ये सब भुवन तेरे लिए साधन ही बनें रहें, साध्य न हो जाएँ' इसके लिए तू (इन्द्रः) = जितेन्द्रिय बन । इन्द्रियों को वश में करना ढ़ाल है जो मनुष्य को वासनाओं के आक्रमण से बचाती है। ये जितेन्द्रियतारूप ढाल तूझे इस इला= पृथिवी में ष = समाप्त न होने देगी। तू इन पार्थिव भोगों का अन्त करके 'ऐलूष' बनेगा। इस जितेन्द्रियता व अनासक्ति की वृत्ति को जगाने के लिए (त्वत्) = तुझ से (रातय:) = दान के प्रवाह उसी प्रकार (यान्तु) - चलें (यथा) = जैसे (वि-स्त्रुतयः) = विविध नदियों के प्रवाह (पथा) = मार्ग से बहते हुए चले जाते हैं।

पर्वतों से नदियों के प्रवाहों की भाँति दानों के प्रवाहों के चलने पर मनुष्य इन धनादि पदार्थों में आसक्त नहीं होता। ये उसके लिए साधन ही बने रहते हैं। दान सचमुच आसक्ति का दान=छेदन रकनेवाला है और दान-शोधन का कारण है। इस प्रकार यह दान जीव की कवच=ढाल बन जाता है। इस ढालवाला ऋषि ‘कवष' नामवाला हो गया है यह सब पार्थिव भोगों को समाप्त करने के कारण ‘ऐलूष' तो है ही। 

भावार्थ -

हम धन को साधन ही समझें और हमसे दान का प्रवाह बहते रहें।

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