पदार्थ -

सोम को यहाँ अंशु कहा है क्योंकि यह मनुष्य को उस प्रभु का अंश ही बना डालता है। यह अंशु-मुझे परमेश्वर का ही छोटा रूप बना देनेवाला सोम (असावि) = उत्पन्न हुआ है। यह उत्पन्न होकर १. (मदाय) = मेरे जीवन में एक विशेष मद को जन्म देनेवाला है - मेरा जीवन इससे सदा उत्साहमय बना रहता है । इस सोम से २. मनुष्य (अप्सु) = कर्मों में(दक्षः) = चतुर बनता है। ‘योगः कर्मसुकौशलम्'- कर्मों में कुशलता ही योग है। यह सोमी पुरुष कभी आकुल नहीं होता। यह (गिरिष्ठा:) = उन्नति के पर्वत शिखर पर स्थित होता है - अथवा वाणी पर इसका पूर्ण प्रभुत्व होता है। यहाँ वाणी उपलक्षण है अन्य सब इन्द्रियों का । इस प्रकार आत्मवश्य विधेय मनवाला (श्येनो न) = प्रशंसनीय गतिवाले पक्षी की भाँति (योनिम्) = उस प्रभु के स्थान को (आसदत्) = पा लेता है। प्रभु को पाने के लिए गत मन्त्र में ‘मधुमत्तमः' शब्द से १. 'माधुर्य' का संकेत हुआ है। प्रस्तुत मन्त्र में २. उल्लास - मनः प्रसाद [मदाय], ३. कार्यकुशलता- सिद्धि व असिद्धि में सम होकर निर्लेपता से कर्म करना तथा ४. इन्द्रियों का अधिष्ठाता बनना [गिरिष्ठा:] – इन नये उपायों का उल्लेख हो गया है। उस सोम की रक्षा तो साधन है ही जोकि माधुर्य आदि को हमारे जीवन में उत्पन्न करता है। इस सोम की रक्षा से यह भी परिणाम होता है कि यह शरीर-यन्त्र अन्त तक ठीक रहता है - मनुष्य अन्त तक 'जमदग्नि' बना रहता है। इस सोम की रक्षा में प्राणायामादि तपस्या तो आवश्यक है ही। इस तपस्या का करनेवाला ‘भार्गव' है। यह जमदग्नि-भार्गव प्रभु का अंश बन जाता है। ऐसा बनानेवाला यह सोम 'अंशु' है।

भावार्थ -

मैं अंशु की रक्षा द्वारा प्रभु का अंश बनूँ।

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