पदार्थ -

हे (इन्द्र) = परमैश्वर्यशाली प्रभो! (न:) = हमें (तत् सह:) = वह बल - वह सहनशक्ति व आनन्दमयकोश का बल (दद्धि) = दीजिए और (ओज) = मानसवल प्राप्त कराइए । हे प्रभो! आप सहस् ओज के पति हैं- मुझे भी सहस् व ओज दीजिए। 'सहस्' के द्वारा ही मेरा जीवन आनन्दमय होगा। मानस ओज के अभाव में मेरा किसी प्रकार का उत्थान नहीं होता। ओज 'उन्नति' का हेतु है, ‘सहस्' आनन्द का। ओज और सहस् से मेरा जीवन उन्नति-पथ पर चलता है और आनन्दमय होता है। हे प्रभो! आप (हि) = निश्चय से (अस्य) = इस (महतः) = महान् ब्रह्माण्ड के (ईशे) = शासक हैं—ईश्वर हैं। प्रकृतिरूप बीज से बढ़कर यह संसाररूप वृक्ष बनता है, अतः बढ़ने के कारण यह ‘महत्' कहलाता है। प्रकृति के विकास की प्रथम सीढ़ी 'महत्' ही है [प्रकृतेर्महान्]। दर्शनों की परिभाषा में 'समष्टि बुद्धि' को भी महान् कहा जाता है - प्रभु ही समष्टिरूप में बुद्धितत्त्व के ईश हैं। ये बुद्धि के ईश प्रभु (विरप्शिन्) = हैं- सृष्टि के प्रारम्भ में ही विशेषरूप से विविध विज्ञानों का उपदेश देनेवाले हैं। यह निर्मल वेदज्ञान सृष्टि के प्रारम्भ में ही उच्चारण किया गया है।

इस प्रकार वामदेव गोतम प्रभु से की प्रार्थना करता है कि - १. (क्रतुं न नृम्णम्) = [न इव] हमें पुरुषार्थ के अनुसार धन प्राप्त कराएँ । 'नृम्णं' शब्द सामान्यतः सुख का वाचक है। सुख का साधन होने से धन भी 'नृम्णं' शब्द का वाच्य हो जाता है। यदि हम धन में उलझते नहीं तो यह सुख का साधन बना रहता है, परन्तु धन में वही नहीं उलझता जो धन को ‘क्रतुं न' = पुरुषार्थ के अनुपात में चाहता है- 'सुपथा' = उत्तम मार्ग से ही धन कमाता है और साथ ही (स्थविरं च वाजम्) = हे प्रभो! आप हममें स्थिर, सदा वर्द्धमान त्याग की भावना को भरिए । [वाज=त्याग, स्थविर स्थिर या सदा विद्यमान ] । यह त्याग की भावना मनुष्य को धन का दास नहीं बनने देती । वह धन का स्वामी बना रहता है। ('वयं स्याम पतयो रयीणाम्) ।

धन का दास बनने पर धन मनुष्य के ज्ञान का आवरण [पर्दा] बन जाने के कारण ‘वृत्र' [ढकनेवाला] कहलाता है-काम-विलास की इच्छा ही उससे यह सब करवाती है और विलास की इच्छा ‘महान् वृत्र' है। एवं, अर्थ और काम में एक ऐसा तत्त्व है जो हमारा नाश करनेवाला होता है । इस नाशक तत्त्व को ही 'शत्रु' कहते हैं—[which shatters], मन्त्र में प्रार्थना है कि (वृत्रेषु) = ज्ञान पर पर्दा डालनेवाले इन अर्थ, काम में (शत्रून्) = जो नाशक तत्त्व हैं (नः) = हमें उन्हें (सहना) = सहन करनेवाले - पराभूत करनेवाले (कृधी) = कीजिए | नाशक तत्त्व को पराभूत करके हम ‘अर्थ और काम को शत्रू न रहने दें अपितु पुरुषार्थ में परिवर्तित कर दें। 'धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष' ये चतुर्विध पुरुषार्थ रहते हैं जब तक वे धर्म और मोक्ष से आवृत्त रहें। मनुष्य धर्मपूर्वक इनका अर्जन करे और मोक्ष को अपने जीवन का ध्येय बनाए । धर्मपूर्वक अर्थ कमाकर उचित कामों - आनन्दों का सेवन करता हुआ पुरुष ही मोक्ष प्राप्त करता है ।

भावार्थ -

हे प्रभो ! मुझे सहस्, ओज, ज्ञान, पुरुषार्थानुसार धन, स्थिर त्याग की वृत्ति तथा अर्थ और काम में आसक्ति से विरति प्राप्त कराइए ।

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