पदार्थ -

(वः) = तुममें (विशः विशः) = प्रत्येक प्रजाको (अतिथिम्) = निरन्तर प्राप्त होनेवाले, दुःख के समय सदा सहायक होनेवाले (पुरुप्रियम्) = सबके पालक, पूरक तथा तृप्त करनेवाले (अग्निम्) = अग्रस्थान पर पहुँचानेवाले, (शूषस्य) = बल व सुख के (दुर्यम्) = धाम उस प्रभु को (वः) = तुममें से (वाजयन्तः) = शक्ति को चाहते हुए या अर्चना करते हुए लोग (मन्मभिः) = मनन के साथ (वचः) = वचन (स्तुषे) = कहते हैं।

वह प्रभु सुख में विस्मृत हो जाए, पर दुःख में तो मनुष्य को उसका स्मरण होता ही है और वस्तुत: दु:ख में जब कोई भी दूसरा सहायक नहीं होता उस समय वे प्रभु ही हमारे कष्टों का निवारण करते हैं। वे प्रत्येक के अतिथि हैं, निरन्तर उसे प्राप्त होनेवाले हैं। वे पुरु हैं—पालन व पूरण करनेवाले हैं। सबके रक्षक हैं और सबकी कमियों को सदा दूर किया करते हैं। इस प्रकार (प्रियम्) = तृप्त करनेवाले हैं। सब प्रकार से हमारी कमियों को दूर कर वे हमें आगे ले-चलते हैं और उन्नत कराते-कराते हमें 'परागति' = मोक्ष को भी प्राप्त कराते हैं।

वे प्रभु सुख व शक्ति के धाम हैं। 'शूष' शब्द शक्ति व सुख दोनों का वाचक है। इस शब्द की मूल धातु शूष उत्पन्न करने के अर्थ में आती है। वास्तव में सुख उत्पन्न करने व निर्माण में ही है और शक्ति भी वही है जो उत्पादक हो ।

इस मन्त्र में वर्णित गुणों में प्रीति होने पर इस स्तोता की इन्द्रियाँ विषय-वासनाओं की ओर जाती ही नहीं। वह दुःखियों का सहायक बनता है, अनाथों का पालन करता है, अपनी कमियों को दूर करने का प्रयत्न करता है, सभी का प्रिय होता है, आगे-आगे पग रखता है और निर्माण के कार्यों में आनन्द का अनुभव करता हुआ अपनी शक्ति को बढ़ाता है - यही उसकी आराधना होती है। एवं, इसकी इन्द्रियाँ विषय- पंक में लिप्त नहीं होतीं और यह पवित्र इन्द्रियोंवाला बनकर इस मन्त्र का ऋषि गो- पवन होता है। काम, क्रोध, लोभरूप तीनों नरक-द्वारों से दूर होने के कारण ‘अत्रि-पुत्र' कहलाता है [नहीं हैं तीनों जिसमें] । परिणामतः ‘अध्यात्मिक, आधिभौतिक व आधिदैविक' इन तीनों कष्टों से भी यह बचा रहता है। इसलिए भी यह 'अ-त्रि' है।

भावार्थ -

हम सदा विचारपूर्वक प्रभु के नामों से उसका स्तवन करें, हमें उन गुणों में प्रीति हो। (‘तयपस्तदर्थभावनम्) = प्रभु का जप और अर्थ का चिन्तन हमें भी उत्तम बनने की प्रेरणा दे।

इस भाष्य को एडिट करें