पदार्थ -

इस मन्त्र के ऋषि ‘पुरु' हैं - अपना पालन व पूरण करनेवाले, आसुर वृत्तियों से अपनी
रक्षा करनेवाले और अपनी न्यूनताओं को दूर करनेवाले। अपने समान उपासको को प्रेरणा देते हैं कि (बृहद् वयः) = इस बड़े जीवन को, वृद्धिशील व विस्तृत जीवन को (हि)= निश्चय से (भानवे)=दीप्ति के लिए अर्पित करो, अपना समय ज्ञान प्राप्ति में लगाओ। यही वास्तव में ज्ञानी-भक्त बनने का प्रकार है। ज्ञान-प्राप्ति में जीवन को अर्पित करके उस देवाय = ज्ञान की ज्योति से जगमग, द्योतमान (अग्नये) = सबसे अग्रस्थान में स्थित परमेष्ठी प्रभु के लिए अर्च= उपासना कर। प्रभु की उपासना का प्रकार प्रभु-जैसा बनना ही है। प्रभु ज्ञानमय, ज्ञान के पुञ्ज, शुद्ध और चिद्रूप हैं, जीव भी ज्ञान यज्ञ से प्रभु की अर्चना कर पाता है।

किस प्रभु की अर्चना करनी है? इस प्रश्न का उत्तर इन शब्दों में है कि (यम्) = जिस प्रभु को (मर्तासः)=संग्राम में बारम्बार मरनेवाले पुरुष (मित्रं न) = मित्र के समान (पुरः)= सामने (दधिरे) = स्थापित करते हैं। इस संसार में मानवमात्र का आसुर वृत्तियों से एक संघर्ष चल रहा है। उस संघर्ष में मनुष्य स्वयं जीत नहीं पाता। जीतने की तो बात ही क्या यह तो बार-बार मृत्यु का शिकार होता है। अन्त में यह अनुभवी और ज्ञानी बनकर इस प्रभु को सामने करता है। ये प्रभु (मि-त्र) = प्रमिति=मृत्यु से उसकी रक्षा करते हैं। ऐसा होनेपर मनुष्य आसुर वृत्तियों का शिकार होने से बच जाता है और उसका जीवन (प्रशस्तये) = उत्तमता के लिए होता है। अपने जीवनों को उत्तम बनाने का साधन यही है कि हम प्रभु को सदा अपने सामने रक्खें। वे प्रभु हमारी ढाल हैं, जो हमें सब आक्रमणों से सुरक्षित कर देते हैं। उस समय हमपर 'काम, क्रोध, लोभ' तीनों ही आक्रमण करने में विफल होते हैं और हम 'आत्रेय' इन तीनों से रहित होते हैं [अविद्यमानाः त्रयो यस्य] ।

भावार्थ -

 हमारा जीवन ज्ञान यज्ञ के लिए अर्पित हो तथा प्रभुरूपी ढाल हमें कामादि के वार से सुरक्षित करे।

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