पदार्थ -
पिछले मन्त्र में महिमा की प्राप्ति का संकेत था । इस महिमा की प्राप्ति के लिए शरीर की त्रिलोकी का ठीक होना बड़ा आवश्यक है। उसके ठीक होने के लिए शरीर में धर्म-सोमरक्षा अत्यन्त अपेक्षित है। 'इसकी रक्षा होने पर क्या होता है, इस बात का उल्लेख प्रस्तुत मन्त्र में करते हैं- १. हे (घर्म) = सोम ! (या) = जो (ते) = तेरी (दिव्या) = मस्तिष्करूप द्युलोक में होनेवाली (शुक्) = दीप्ति है [शुक् दीप्तौ] तथा उसके परिणामस्वरूप क्रियाशीलता है [ शुक् गतौ], (या) = जो (गायत्र्याम्) = गायत्रियाँ [ गयाः प्राणाः तान् तत्रे] प्राणों की रक्षा में परिणत होती है तथा हविर्धाने हवि के आधान में परिणत होती है, (सा) = वह (ते) = तेरी दीप्ति (आप्यायताम्) = बढे (निष्ट्यायताम्) = निश्चय से राशिरूप में संचित हो (तस्यै ते) = तेरी उस दीप्ति के लिए (स्वाहा) = हम उत्तम शब्दों का उच्चारण करते हैं-उसकी प्रशंसा करते हैं। संक्षेप में, जब शरीर में (घर्म) = वीर्य सुरक्षित होता है तब [क] यह मस्तिष्क में ज्ञानाग्नि का ईंधन बनता है- हमारे ज्ञान को दीप्त करता है। [ख] इस ज्ञानदीप्ति के दो परिणाम होते हैं- पहला, यह ज्ञानी पुरुष अपने खान-पान आदि में बड़ा संयत बनता है और इस प्रकार अपने प्राणों की रक्षा कर पाता हैं। यह नौवें व दसवें दशक में पहुँचकर भी प्राणशक्ति सम्पन्न बना रहता है। [ग] दूसरा परिणाम यह होता है कि केवलादी न बनकर 'हविर्धान' करनेवाला होता है इसका जीवन यज्ञमय होता है। ३. हे (घर्म) = सोम! (या) = जो (ते) = तेरी (अन्तरिक्षे) = हृदयान्तरिक्ष में (शुक्) = दीप्ति क्रिया है, (या) = जो (त्रिष्टुभ्य) = [त्रि-स्तुभ्] 'काम-क्रोध-लोभ' इन तीनों नरकद्वारों को रोकती है तथा जो दीप्ति (आग्नीध्रे) = उस अग्रेणी परमेष्ठी प्रभु को हृदय में धारण करने में परिणत होती है (सा) = वह (ते) = तेरी दीप्ति (आप्ययताम्) = बढ़े (निष्ट्यायताम्) = निश्चय से संचित हो (तस्यै ते) = उस तेरी दीप्ति के लिए (स्वाहा) = हम प्रशंसात्मक शब्द कहते हैं। संक्षेप में, शरीर में सोम की सुरक्षा होने पर [क] मन पवित्रता की दीप्तिवाला होता है। [ख] उसमें काम-क्रोध-लोभ का प्रवेश नहीं हो पाता, उनके लिए हृदयद्वार बन्द हो जाता है। [ग] उस पवित्र हृदय में अग्नि नामवाले प्रभु का प्रतिष्ठापन होता है और इस प्रकार हमारा हृदय सचमुच प्रभु का मन्दिर बन जाता है, अतः यह 'शुक्' सचमुच सुन्दर-ही- सुन्दर है। ३. हे (घर्म) = सोम! (या) = जो (ते) = तेरी (पृथिव्याम्) = इस पृथिवीरूप शरीर में (शुक्) = दीप्ति है (सदस्या) = उत्तम निवासवाली होती है, अर्थात् (या) = जो (जगत्याम्) = इस क्रियामय लोक में इसके कारण हम इस क्रियामय संसार में क्रियामय जीवनवाले होते हुए उत्तम ढंग से स्थित होते हैं (सा) = वह (ते) = तेरी दीप्ति (आप्यायताम्) = बढ़े और (निष्ट्यायताम्) = निश्चय से संचित हो । (तस्यै ते) = उस तेरी दीप्ति के लिए (स्वाहा) = प्रशंसात्मक शब्द उच्चरित होते हैं।

भावार्थ - भावार्थ - शरीर में सोमपान के द्वारा १. हमारा मस्तिष्क ज्ञान से उज्ज्वल हो। हम यथोचित मार्ग पर चलते हुए अपने प्राणों की रक्षा करें तथा यज्ञमय जीवनवाले हों । २. हमारे मन निर्मल हों, उसमें काम-क्रोध और लोभ की समाप्ति होकर परमेश्वर का प्रतिष्ठापन हो । ३. हमारे शरीर स्वस्थ व क्रियामय हों जिससे इस संसार में हमारा निवास उत्तम हो ।