पदार्थ -

सोम की रक्षा के द्वारा जीवात्मा सचमुच 'इन्द्र' बनता है । इन्द्रियों का अधिष्ठाता बनकर ही वह सोम की रक्षा कर पाता है। ज्ञान के आवरणभूत कामादि वासनाओं का संहार करके यह ‘वृत्रहन्’ बना है। कामादि ही वृत्र हैं - ये ज्ञान को आवृत कर देते हैं। इन्द्र इस वृत्र का विनाश करनेवाला है। इस जीव से प्रभु कहते हैं कि हे (इन्द्र) = इन्द्र ! (वृत्रहन्) = हे वृत्रहन्! तू (तु)= निश्चय से (आ नः) = सर्वथा हमारा है। वह विलास की ओर न जाकर वीर्य - रक्षा के लिए सतत प्रयत्नशील हुआ है, अतः प्रभु का तो यह है ही। यह प्रकृति की ओर नहीं झुका। इसे प्रभु कहते हैं कि (अस्माकम् अर्धम्) = हमारे ऐश्वर्य को (आगहि) = तू सर्वथा प्राप्त हो । ऋधु वृद्धौ धातु से बनकर ‘अर्ध' शब्द ऋद्धि, समृद्धि व ऐश्वर्य का वाचक है।

जो व्यक्ति अपने को प्राकृतिक भोगों के प्रति नहीं दे डालता, वह दिव्य ऐश्वर्य को तो प्राप्त करता ही है- उसके अन्दर दिव्यता [Divinity] का अवतरण होता है। इस दिव्यता के अवतरण से ही वह 'वामदेव' = उत्तम दिव्य गुणोंवाला कहलाता है और प्रशस्त इन्द्रियोंवाला होने से वह 'गोतम' होता है।

इस मन्त्र के ऋषि ‘वामदेव गोतम' से प्रभु कहते हैं कि (महीभिः ऊतिभिः) =महनीय रक्षणों के द्वारा ही तू (महान्) = बड़ा बना है। जब जीव प्रलोभनों से प्रलुब्ध न होकर वासनाओं को विनष्ट कर डालता है, तभी वह महान् बनता है, तभी वह प्रभु का होता है और प्रभु के ऐश्वर्यांश को प्राप्त करनेवाला होता है।

भावार्थ -

हम इन्द्र बनें - जितेन्द्रिय हों और वासनाओं के आक्रमण से अपनी रक्षा कर महान् बनें।

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