पदार्थ -

(विश्वाः गिरः) = सब वाणियाँ चाहें वे ऋग्रूप, यजुरूप या सामरूप हैं (इन्द्रम्) = उस परमैश्वर्यशाली प्रभु को (अवीवृधन्) = बढ़ाती हैं। सभी उसकी महिमा का वर्णन करती हैं, परन्तु क्या वेदवाणियाँ उस प्रभु का पूर्ण वर्णन कर डालती हैं? नहीं। वे प्रभु तो 'अनाद्यनन्तं' अनादि व अनन्त हैं। वे तो समुद्र (व्यचसम्) = समुद्र के समान विस्तारवाले हैं। जैसे समुद्र मध्यस्थ पुरुष को समुद्र का ओर व छोर दिखाई नहीं देता इसी प्रकार प्रभु के गुणधर्मों का अन्त नहीं है। वे किस रूप में इस ब्रह्माण्ड का निर्माण, धारण व प्रलय करते हैं? कितने दिन में करते हैं? इत्यादि बातें हमारे लिए अज्ञेय हैं- उनका जानना अत्यावश्यक भी नहीं है । किस प्रकार कौन से कर्म का क्या फल मिल रहा है? यह जानना गहन व अनावश्यक है। इतना ही जानना पर्याप्त है कि वे प्रभु (रथीतमं रथीनाम्) = रथी जो जीव हैं उनके वे रथीतम हैं—सर्वोत्तम सारथि हैं। यदि हम अपने इस रथ की बागडोर प्रभु हाथों में सौंप देंगे तो इसके कहीं टकराने का व नष्ट-भ्रष्ट होने का खतरा न होगा। २. वे प्रभु (वाजानां पतिम्) = गति [वज् गतौ], शक्ति [वाज- Strength], त्याग [वाज=Sacrifice], व ज्ञान [वज्-गति-ज्ञान] के पति हैं। मैं प्रभु से सम्पर्क बनाता हूँ तो वे प्रभु मेरे अन्नमयकोश को गतिमय बनाए रखते हैं, मेरी सब इन्द्रियाँ शक्तिशाली बनी रहती हैं, मेरा मानस त्याग की भावना से पूर्ण होता है और मेरी बुद्धि ज्ञान से दीप्त हो उठती है। और फिर प्रभु ३. (सप्ततिम्) = सयनों के पति हैं। में सयन बनूँ तो प्रभु की रक्षा का पात्र बनूँगा ही।

संसार में अज्ञेय = Unknowable बहुत हैं, ज्ञेय = Knowable बहुत कम। हम इस रहस्यमय संसार को थोड़ा ही जान सकते हैं - प्रभु को तो बहुत ही थोड़ा । परन्तु उल्लिखित तीन बातें जान लेना ही बड़ा पर्याप्त है। हमारे चरित्रों के निर्माण में इन बातों का ही सर्वप्रधान स्थान है, हम प्रभु को इस रूप में समझते हुए अपने अपने रथ ही बागडोर प्रभु को ही सौंप दें, तो क्या हम संसार में विजयी न होंगे? अवश्य होंगे। इस विजय के कारण ही इस मन्त्र का ऋषि ‘जेता' कहलाया है। यह माधुच्छन्दस है - अत्यन्त मधुर इच्छाओंवाला है- ऐसा हो भी क्यों न? इसकी तो सब इच्छाएँ प्रभु प्रेरणा से प्रेरित हो रहीं हैं।

भावार्थ -

हम प्रभुरूप सारथिवाले हों, सयन बनकर प्रभु की रक्षा के पात्र हों।

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