पदार्थ -

प्रस्तुत मन्त्र का ऋषि 'अन्धीगुः श्यावाशिवः' है। अन्ध उस संन्यासी को कहते हैं जिसने कि इन्द्रियों को पूर्णरूप से वश में किया है। 'अन्धस्य गावो यस्य' उस साधु की भाँति है ज्ञानेन्द्रियाँ जिसकी ऐसा यह व्यक्ति 'अन्धीगुः' है। 'अन्धीगुः बनने के लिए ही वस्तुतः इसने [श्यैङ्तौ] सदा कर्मेन्द्रियों को कर्मव्याप्त रक्खा है । यह अन्धीगु (अन्धसः) = आध्यायनीय सोम
के (पुरोजिती) = [जित्या] पूर्ण विजय के हेतु से कहता है कि हे (सखायः) = मित्र! (वः) =तुम्हारे (दीर्घजिह्वयम्) = दीर्घ जिह्वावाले (श्वानम्) = कुत्ते को (अपश्नथिष्टन्) = अपने से दूर हिंसित कर दो। (‘जहि श्वयातुम्') = मन्त्रभाग में भी यही कहा गया है कि कुत्ते के मार्ग को छोड़ दो। कुत्ता जिह्वालौल्य का प्रतीक है - वह टुकड़े को अपने सजातीय से छीनने के लिए लड़ता है। वान्त= = कै का भी अशन कर जाता है। इस जिह्वा के असंयम का परिणाम उपस्थ का असंयम है। जिह्वा के रस में फँसा हुआ व्यक्ति कभी भी सोम का पूर्ण संयम नहीं कर सकता।

पर प्रश्न तो यह है कि इस सोम के संयम की आवश्यकता ही क्या है? इसका उत्तर
देते हुए कहते हैं कि १. (सुताय) = उत्पादन के लिए सोम का संयम आवश्यक है। संयमी पुरुष ही कुछ निर्माण का कार्य कर सकते हैं । २. (मादयित्नवे) = प्रसन्न बनाने के लिए यह संयत सोम साधक बनता है। संयमी पुरुष का जीवन उल्लासमय होता है - वह कभी मुरझाए हुए चेहरेवाला नहीं दिखता। एवं 'हमारा जीवन सदा उल्लासमय हो' और 'हम कुछ-न-कुछ निर्माणात्मक कार्य कर पाएँ' इन दोनों बातों के लिए संयम की आवश्यकता है और उस संयम के लिए जिह्वारस को कुचलना आवश्यक है। जिह्वारस से बचेंगे और कर्म में लगे रहेंगे तो ज्ञानेन्द्रियों पर अवश्य प्रभुत्व पा पाएँगे। यह पाँचो ज्ञानेन्द्रियों को अवस्थित करनेवाला' व्यक्ति ही अन्धीगु है ।

भावार्थ -

मैं जिह्वा का संयम साधूँ।

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