पदार्थ -

पिछले मन्त्र की समाप्ति पर कहा गया है कि हम दिव्यता में आनन्द लेने का प्रयत्न करें। वस्तुतः संसार में दो ही मार्ग हैं - एक दिव्यता का और दूसरा भौतिकता का । ये ही श्रेय व प्रेय कहे गये हैं। हमें इनमें चुनाव करना है। उपनिषद् कहती है कि 'तौ सम्पपरीत्य विविनक्ति धीर:'=धीर पुरुष सब दृष्टिकोणों से इनका विवेक करता है और विवेक करके श्रेय का ग्रहण करता है। प्रस्तुत मन्त्र का ऋषि भी 'मनु' है - विचारनेवाला है और विचार का ही परिणाम है कि यह 'सांवरण' है= सम्यक् - उत्तम-वरणवाला है - प्रेय को न चुनकर यह श्रेय का ही वरण करता है। यह श्रेयोमार्ग पर चलनेवाला अपने जीवन को निम्न प्रकार से बनाता है -

१. (सोमाः) = ये सौम्य - विनीत होते हैं- विनीतता से ही तो ये उन्नत हैं। अभिमान से इनकी दिव्यता कलंकित नहीं होती।

२. (पवन्ते) = ये गतिशील होते हैं और अपने को पवित्र बनाते हैं। वस्तुतः गतिशीलता ही इनके जीवन को पवित्र करने वाली है।

३. (इन्दवः) = पवित्रता के कारण-भोगग्रसित न होने के कारण ये शक्तिशाली हैं। ४. अस्मभ्यं गातुवित्तमा: हमारे लिए बड़े उत्तम प्रकार से मार्ग का ज्ञान देनेवाले व मार्ग को प्राप्त करानेवाले हैं। इनके शब्द ही नहीं इनका जीवन हमारे लिए पथ-प्रदर्शन का काम करता है।

५. (मित्रा:) =ये सचमुच हमारा हित चाहनेवाले होते हैं हित चाहने के कारण ही इनके वाक्यों का हमारे हृदयों पर विशेष प्रभाव होता है।

६. (स्वाना:) = [सु+आना:] ये अपने उपदेशों से हम सबके अन्दर उत्साह का संचार करते हैं। अत्यन्त पतित भी इनके सम्पर्क में आकर उत्साह से पाप को तैरने मे प्रवृत्त होता है। 

७. (अरेपसः) = स्वयं इनका जीवन निर्दोष होता है। तभी तो औरों को प्रभावित कर पाता है।

८. (स्वाध्यः) = जीवन को निर्दोष बनाने के लिए ये उत्तम ध्यानवाले होते हैं। [सुष्ठु घ्यानवन्तः] प्रभु का ध्यान इन्हें पापों से बचाए रखता है।

९. (स्वर्विदः) = ये उस स्वर = स्वयं प्रकाश ब्रह्म को प्राप्त [विद्] करनेवाले होते हैं - ब्रह्मनिष्ठ होते हैं। ब्रह्मनिष्ठ गुरु ही गुह्य अन्धकार - हृदय के अज्ञान को रुद्ध करने में समर्थ होता है।

भावार्थ -

हम संसार में श्रेय का ही वरण करें। प्रेय का वरण कर भटकते ही न रह जाएँ।

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