विषय

निद्रा त्याग का उपदेश।

पदार्थ

[हे स्वप्न !] (विश्वचयाः) संसार के संचय करनेवाले (बन्धः) प्रबन्धकर्ता [परमेश्वर] ने (त्वा) तुझे (अग्रे) पहिले ही [पूर्व जन्म में] (रात्र्याः) रात्रि [प्रलय] के (जनितोः) जन्म से (पुरा) पहिले (एके अह्नि) एक दिन [एक समय] में (अपश्यत्) देखा है। (ततः) इसी से (स्वप्न) हे स्वप्न ! (भिषग्भ्यः) वैद्यों से (रूपम्) [अपना] रूप (अपगूहमानः) छिपाता हुआ तू (इदम्) इस [जगत्] में (अधि) अधिकारपूर्वक (आ बभूविथ) व्यापा है ॥२॥

भावार्थ

यह स्वप्न वा आलस्य आदि दोष पहिले जन्म के कर्मफलों के संस्कार से हैं और ईश्वरनियम से आत्मा में ऐसा गुप्त है कि विद्वान् लोग उसकी ठीक-ठीक व्यवस्था नहीं जानते। मनुष्य ऐसा विचार कर उत्तम कामों को सदा शीघ्र करें ॥२॥

भाषार्थ

(रात्र्याः) मृत्युरूपी रात्री के (जनितोः पुरा) प्रकट होने से पूर्व, अर्थात् जीवनकाल में (बन्धः) बद्ध जीवात्मा ने (अग्रे) पहिले (विश्वचयाः) सब प्रकार के संस्कारों का चयन किया था, तब (एके अह्नि) एक दिन अर्थात् शिशु की उत्पत्ति के दिन हे स्वप्न! (त्वा) तुझे बद्ध जीवात्मा ने (अपश्यत्) देखा। (स्वप्न) हे स्वप्न! (ततः) तब से अर्थात् शिशु की उत्पत्ति के काल से (इदम्) इस शरीर में (आ बभूविथ) तू आ प्रकट हुआ है। (भिषग्भ्यः) चिकित्सकों से भी तू (रूपम्) निज स्वरूप को (अप गूहमानः) छिपाये हुए है, अर्थात् चिकित्सक भी तेरे स्वरूप को नहीं जानते। तथा— (रात्र्याः) आगामी प्रलय-रात्री की (जनितोः) उत्पत्ति से (पुरा) पहिले ही (एके अह्नि) एक दिन अर्थात् सृष्टित्युत्पत्ति के दिन (अग्रे) प्रारम्भ में (विश्वचयाः) विश्व का चयन अर्थात् निर्माण करनेवाले (बन्धः) और उत्पन्न होनेवाले पदार्थों में परस्पर सम्बन्ध पैदा करनेवाले परमेश्वर ने, हे स्वप्न! (त्वा) तुझे (अपश्यत्) देखा था। (ततः) तत्पश्चात् (स्वप्न) हे स्वप्न! (इदम्) इस जगत् में (अधि) स्वाधिकार रूप में (आ बभूविथ) तू आ प्रकट हुआ है। (भिषग्भ्यः—गूहमानः) पूर्ववत्।

विषय

बन्धः विश्वचया:

पदार्थ

१.हे (स्वप्न) = स्वप्न! (बन्धः) = शरीर में मल के बन्धवाला (विश्वचया:) = नानाप्रकार की अवाञ्छनीय बातों का अपने में चयन करनेवाला व्यक्ति (त्वाम् अग्ने) = तुझे नींद के प्रारम्भ में, गाढ़ी नींद आने से पूर्व, (अपश्यत्) = देखता है। पुरा (रात्र्याः जनितो:) = रात्रि के प्रादुर्भाव से पहिले ही कई बार स्वप्न आने लगते हैं। (एके अहि) = कई तो दिन में ही स्वप्न देखने लगते हैं। वस्तुतः स्वप्न के मुख्यकारण दो ही हैं। एक तो शरीर में मलसञ्चय, दूसरा मन में व्यर्थ की बातों [भावों] का सञ्चय। २. (ततः) = तभी हे स्वप्न! तू (इदम्) = इस शरीर को (अधि आबभूविथ) = व्याप्त कर लेता है। तेरा इस शरीर पर राज्य-सा हो जाता है, और तू इसमें नाना रोगों की उत्पत्ति का कारण बनता है। (भिषाभ्यः) = वैद्यों से तू (रूपम् अपगृहमान:) = अपने रूप को छिपाये रहता है, अर्थात् वैद्य तेरी चिकित्सा नहीं कर पाते। यह स्वप्नरूप रोग वैद्यों के क्षेत्र से बाहर का है।

भावार्थ

स्वप्न का कारण शरीर में मलबन्ध व हृदय में व्यर्थ की बातों का समावेश है। तभी स्वप्न हमें आ घेरते हैं। ये नानाप्रकार के रोगों का कारण बनते हैं। ये रोग वैद्यों की चिकित्सा के विषय नहीं बनते।

Subject

Svapna

Meaning

Some day long before the birth of the dream night, the man bound in fancies conceived you, and collecting his materials from the wide world structured you. Thence, O dream, you thus arise in this form and come, having stolen yourself from the healers.

Translation

First of all Bennie Bond béheld you one day before the night was created. O dreams hence you have come here concealing your form from the leeches.

Translation

This dream comes from the realm of mind. This resolute one affects the people with exstacy. This sleep creating the dream in the place of the vital breath and having contact with all organs goes alone with pleasure.

Translation

O sleep or laziness, thou art a sort of knot of all sorts of ailments. If some experience thee even before nightfall or some, during the day-time, thou, therefore, concealing thy identity even from the physicians, becomes! too powerful to be cured.

टिप्पणीः

२−(बन्धः) प्रबन्धकः परमेश्वरः (त्वा) (अग्ने) पूर्वकाले (विश्वचयाः) चिञ् चयने-असुन्। संसारस्य चेता। स्रष्टा (अपश्यत्) दृष्टवान् (पुरा) पूर्वम् (रात्र्याः) प्रलयरूपरात्रिकालस्य (जनितोः) जनी प्रादुर्भावे-तोसुन्। जन्मतः सकाशात् (एके) एकस्मिन् (अह्नि) दिने। समये (ततः) तस्मात् कारणात् (स्वप्न) (इदम्) दृश्यमानं जगत् (अधि) अधिकृत्य (आ बभूविथ) भू प्राप्तौ-लिट्। व्याप्तवानसि (भिषग्भ्यः) चिकित्सकेभ्यः सकाशात् (रूपम्) स्वभावम् (अपगूहमानः) आच्छादयन् ॥