टिप्पणी -
[त्रिः= कुष्ठ त्रिविध अर्थात् तीन प्रकार का है—मुख्य कुष्ठ, नद्यमार तथा नद्यारिष (मन्त्र १९.३९.१)। मुख्य कुष्ठ को “उत्तम” कहा गया है (मन्त्र १९.३९.४)। नद्यमार और नद्यारिष उत्तम कुष्ठ नहीं हैं। इसीलिए मुख्य कुष्ठ को “विश्वभेषज” कहा हैं, (मन्त्र १९.३९.५)। “त्रिः” शब्द तीन वार मन्त्र में पठित है। यह दर्शाने के लिए कि कुष्ठ के तीन ही भेद हैं। शाम्बुभ्यः=श+अम्बुभ्यः=शेते अम्बु येषु तेभ्यः=मेघेभ्यः। शाम्बु के साथ सादृश्य रखनेवाले दो शब्द हैं—शम्बरः=मेघः (निघं० १.१०), तथा शम्बरम्= उदक (निघं० १.१२)। अङ्गिरेभ्यः= अथर्ववेद में “सूर्य और चन्द्र” ब्रह्म के दो चक्षुःगोलक कहे हैं—“यस्य सूर्यश्चक्षुश्चन्द्रमाश्च पुनर्णवः” (१०.७.३३); और चक्षुरङ्गिरसोऽभवन्” (१०.७.३४) द्वारा अङ्गिरसों को भी चक्षु कहा है। यहां “अङ्गिरसः” द्वारा चक्षुगोलकों की किरणें अभिप्रेत हैं। इस वर्णन की दृष्टि से “अङ्गिरेभ्यः” का अर्थ “प्रकाशमयी किरणें” करना उचित प्रतीत होता है। सूर्य और चन्द्र का प्रकाश ओषधियों की वृद्धि का कारण है— यह वेद और वर्तमान विज्ञान द्वारा स्वीकृत है। आदित्येभ्यः= “आदित्यः कस्मादादत्ते रसान्” (निरु० २.४.१३), अर्थात् आदित्य पार्थिव जलादि रसों का आदान करता है, [जिस के द्वारा कि मेघ बनते हैं], इसलिए आदित्य को आदित्य कहते हैं। रसों का आदान, आदित्य की तापमयी किरणों द्वारा होता है, इसलिए आदित्येभ्यः द्वारा आदित्य की तापमयी किरणों का वर्णन मन्त्र में हुआ है। तापमयी किरणों द्वारा निर्मित मेघों से वर्षा द्वारा कुष्ठ आदि ओषधियां उत्पन्न होती हैं। सोमेन साकम्= जिन पर्वतों में सोम ओषधि पैदा होती है, उन पर्वतों में उत्पन्न कुष्ठ-ओषधि “विश्वभेषज” होती है, जो कि तक्मा के निवारण में सर्वश्रेष्ठ है, सर्वोत्तम है (१९.३९.४)। कुष्ठ, नाशय=जड़ वस्तु का भी सम्बोधन द्वारा वर्णन, कविसम्प्रदायानुमोदित है। परमेश्वर कवि है, यथा “कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूर्याथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः” (यजुः० ४०.८)। तथा “देवस्य पश्य काव्यं न ममार न जीर्यति” (अथर्व० १०.८.३२) में वेद को परमेश्वर देव का काव्य कहा है। अतः कविता की दृष्टि से, जड़ का सम्बोधन भी उचित ही प्रतीत होता है।]