पदार्थ -

इस मन्त्र के ऋषि 'गोषूक्ती' और 'अश्वसूक्ती' हैं। गौवों से-ज्ञानेन्द्रियों से उत्तम कथन करनेवाला गोषूक्ती है और अश्वों-कर्मेन्द्रियों से उत्तम कथन करनेवाला अश्वसूक्ती है, अर्थात् जिनकी ज्ञानेन्द्रियाँ और कर्मेन्द्रियाँ दोनों ही ठीक मार्ग पर चल रही हैं ऐसे ये ऋषि हैं। इन ज्ञानेन्द्रिय व कर्मेन्द्रियरूप अश्वों के ठीक चलने का रहस्य इस बात में है कि रथी ‘इन्द्र’ शक्तिशाली है। वह निर्बल होता तो ये घोड़े मार्ग से विचलित हो जाते, परन्तु यहाँ तो (यज्ञः) = यज्ञ की भावना ने (इन्द्रम्)  आत्मा को (अवर्धयत्) बढ़ाया है। यज्ञ की भावना स्थूलरूप में त्याग की भावना है। जब मनुष्य इस भावना को अपने अन्दर जाग्रत् करता है तो उसकी आत्मिक शक्ति का विकास होता है। इसके विपरीत जब वह त्याग की भावना से दूर होकर भोगों को बढ़ाने में जुट जाता है तो वह इन्द्रियों का दास बन जाता है और उसकी आत्मा निर्बल हो जाती है। यज्ञ 'इन्द्र' को बढ़ाता है तो यज्ञ का अभाव 'इन्द्रियों' को। इसलिए आत्मिक शक्ति का विकास चाहनेवाला अपने अन्दर यज्ञ की भावना का पोषण करता है। ये गोषूक्ती और अश्वसूक्ती तो खूब यज्ञ करते हैं, इतना (यत्) = कि (भूमिम्) = इस पृथिवी को ही व्(यवर्तयत्) = उलट देते हैं। जैसे खूब दान देनेवाला सारी थैली को ही उलट देता है, उसी प्रकार ये यज्ञशील व्यक्ति अपने सारे कोश को उलटकर खाली कर देता है। अपने पास कुछ बचाता नहीं। यही सर्वमेधयज्ञ कहलाता है। यह यज्ञिय भावना हमारे अन्दर उत्पन्न हो, इसके लिए ज्ञान की आवश्यकता है, अतः यह ऋषि (दिवि) = मूर्धा में [मस्तिष्क में] (ओपशम्) = मस्तक के ज्ञानरूप आभरण को (चक्राणः) = ग: - बनाने के स्वभाववाला होता है। यह ज्ञान उसे पवित्र करता है। उसमें यज्ञ की भावना को जगाये रखता है और इस प्रकार उसकी आत्मा को बलवान् बनाता है। ('कस्य स्विद् धनम्') = भला यह धन किसका है? यह सोचना ही सबसे बड़ा ज्ञान है। यह धन आज तक किसी के साथ नहीं गया, यह समझकर मनुष्य यज्ञशील बनता है – भोगासक्त नहीं होता- धन व इन्द्रियों का दास नहीं बनता।

भावार्थ -

मनुष्य यज्ञशील बने, दानी हो और अपने मस्तिष्क को ज्ञान से अलंकृत करे ।

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