पदार्थ -

प्रभु कहते हैं कि हे (अपूर्व्य) = अद्वितीय [In-comparable] उन्नति कर सकनेवाले जीव ! (मघवन्) = अध्यात्मक ऐश्वर्य को प्राप्त करनेवाले जीव ! (यत्) = जो तू (वृत्रहत्याय) = ज्ञान की आवरणभूत कामवासना के हनन के लिए (जायथा:) = उद्दिष्ट [to be destined for any thing] होता है, अर्थात् जब तेरा लक्ष्य वासना का विनाश हो जाता है और तू उसमें समर्थ होता है १. (तत्) = तब (पृथिवीम् अप्रथयः) = तू इस अपने पार्थिव शरीर को ठीक विस्तृत कर पाता है । वासना के विनाश के बिना शारीरिक विकास सम्भव नहीं। वासनाएँ शरीर को जीर्ण कर देती हैं । २. (उत तत् उ) = और तभी (दिवम्) = तू अपने मस्तिष्करूप द्युलोक को (अस्तभ्नाः) = थामनेवाला होता है । वृत्र - विनाश से वीर्यरक्षा होती है—यह वीर्य ही मस्तिष्क में ज्ञानाग्नि का ईंधन बनता है और मनुष्य की विचारशक्ति को ठीक रखता है— उसकी बुद्धि मन्द नहीं पड़ जाती – सठिया नहीं जाती।

यह स्वस्थ शरीर व स्वस्थ मस्तिष्कवाला व्यक्ति ‘नृ-मेध'=अन्य मनुष्यों के साथ सम्पर्कवाला बनता है। वासना-विनाश से इसके लिए स्वार्थ से ऊपर उठ सकना सम्भव हुआ— यह लोकहित में प्रवृत्त हो सका। इसका यह मेध=सङ्गम लोकरक्षण के लिए है, अत: यह 'पुरुमेध' [पृ=पालन] कहलाता है। यह वस्तुत: इस परार्थ के द्वारा ही स्वार्थ का भी साधन कर पाता है, क्योंकि यह परार्थ उसे वासनाओं से बचानेवाला प्रमाणित होता है, यह वासना का विजेता सचमुच 'अपूर्व्य'- अनुपम है – सच्ची अध्यात्म-सम्पत्ति को पाकर 'मघवा' कहलाने के योग्य है ।

भावार्थ -

हम वृत्रहत्या द्वारा स्वस्थ शरीर व दीप्त मस्तिष्क को प्राप्त करनेवाले बनें। 

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